En tant que nation, nous devons subir une révolution radicale des valeurs... quand les machines et les ordinateurs, les motifs de profit et les droits de propriété, sont considérés comme plus importants que les gens, les triplets géants du racisme, du matérialisme extrême et du militarisme sont incapables d'être conquis... La vraie compassion est plus qu'une pièce de monnaie pour un mendiant; il s'agit de voir qu'un édifice qui produit des mendiants a besoin d'une restructuration. »
On m'a demandé de parler de l'héritage durable du Dr Martin Luther King Jr. à travers la lentille de la religion. Je crois que c'est une bonne façon de réfléchir à sa vie et à son témoignage. Quand le président Ronald Reagan a déclaré Martin Luther King Jr. Day—après une longue et difficile période de négociation nationale—Il a parlé de l'héritage religieux du roi dans ces mots: "Le Roi était vraiment une voix prophétique... guidé par les principes les plus profonds de notre foi chrétienne."
Le Dr King s'inscrit fermement dans la tradition progressiste et libératrice du christianisme. Comme les prophètes avant lui, il a fait cause commune avec les pauvres, les marginalisés, et les méprisés de la société. Il a identifié Dieu comme le Dieu des opprimés—Celui qui prend parti pour ceux qui souffrent d'injustice et sont écrasés par des structures de péché et de mal. King a défendu une religion de compassion, d'amour et de communauté, et il a embrassé la non-violence non seulement comme une stratégie pragmatique, mais comme une discipline spirituelle—une pratique de solidarité capable de libérer les opprimés et les oppresseurs.
Le Dr King était un prédicateur de la tradition baptiste noire. Il a parlé avec l'autorité biblique et a déployé une herméneutique de libération dans l'interprétation des Écritures. Comme Valentino Lassiter l'a fait remarquer, l'autorité biblique a donné au Roi la force et l'impulsion pour exiger justice au nom d'un Dieu qui se tient avec les pauvres. Pourtant, sa vision religieuse a aussi été façonnée par les racines africaines et l'expérience religieuse noire. Comme W. E. B. Du Bois a décrit une fois la foi noire, elle portait « une folie pythienne », une sainte audace née de la souffrance, de l'espérance et de la joie surnaturelle.
King a défendu une religion de compassion, d'amour et de communauté, et a embrassé la non-violence non seulement comme une stratégie, mais comme une discipline spirituelle capable de libérer à la fois opprimé et oppresseur. »
Il faut une sorte de « folie » sacrée pour espérer avec audace au milieu de la douleur, de l'exclusion et des portes fermées. M. King a tiré sa vision spirituelle de l'Église noire, de ses propres rencontres avec le racisme et de sa solidarité avec les peuples qui souffrent en Inde, en Amérique latine et en Afrique. Surtout, sa vision s'est formée dans la prière. Réflexion sur saint Paul, il écrit:
"Il y en a qui trouvent encore la croix une pierre d'achoppement... mais je suis plus convaincu que jamais que c'est la puissance de Dieu pour le salut social et individuel... Les moments de souffrance et d'angoisse que j'ai traversés... m'ont rapproché de Dieu."
La foi du Roi a également été nourrie par les esprits noirs—"Nous survivrons," "Élevé Jacob," "Il est mort sur le Calvaire." Comme le rappelle James Cone, garder l'espoir en vie n'a jamais été facile pour les Afro-Américains face à la terreur sanctionnée par l'État. Le Dr King a vu dans le lynchage la croix de Jésus en Amérique. Sa vie prophétique peut être résumée comme une réponse à l'appel du Christ: "Prenez votre croix et suivez-moi."
Par la foi, King a affronté les questions humaines les plus profondes: Qui est Dieu ? Qui est la personne humaine? Pourquoi souffrir ? Pourquoi le mal ? Quel est l'avenir de l'humanité? En embrassant la Croix, il découvrit le courage d'aimer, la force de résister au mal et la praxis de la non-violence qui transforme les personnes et les structures. "L'amour est la puissance la plus durable du monde... l'instrument le plus puissant disponible dans l'humanité, la recherche de la paix."
King savait que le peuple crucifié d'Amérique était noir—les esclaves, incarcérés, séparés et lynchés. Cette connaissance a façonné sa volonté de donner sa vie. Mais la Croix a aussi révélé quelque chose de plus: la réconciliation. La guérison de la nation commence par la réconciliation de la nation avec son passé; non pas par l'effacement du passé, mais par le fait que le passé devient un fardeau perpétuel pour détruire aujourd'hui et ruiner l'avenir.
La Communauté bien-aimée
Pour le Dr King, l'objectif de toute religion est la création de la communauté bien-aimée. Comme l'explique James Cone, l'amour de Dieu a créé l'humanité pour la communauté; la suprématie blanche l'a brisée; et la réconciliation par la Croix assure que l'injustice n'a jamais le mot final. Dieu réconcilie l'amour permet à l'humanité de témoigner contre le mal—Quel que soit le coût.
La Communauté bien-aimée n'est pas une utopie, mais une vision morale et spirituelle fondée sur la justice, la paix, la réconciliation et le destin partagé. »
La Communauté bien-aimée n'est pas une utopie. C'est une vision morale et spirituelle fondée sur la justice, la paix et le destin partagé. King nous a appris à imaginer un monde meilleur—et commencer à le construire là où nous sommes: dans les familles, les universités, les lieux de travail, les églises et les nations.
Depuis COVID-19, j'ai réfléchi à la façon dont notre monde est devenu fracturé. Le nationalisme, le racisme, les idéologies d'exclusion, les orthodoxies économiques destructrices et les nouvelles architectures de violence dominent nos titres. De Gaza à l'Ukraine, le Soudan au Congo, le désespoir et l'amertume élargissent les blessures de l'humanité. Ce ne sont pas inévitables. Ils sont le résultat de choix éthiques—de systèmes qui élèvent quelques-uns tout en appauvrissant beaucoup.
Dans ce monde blessé, nous nous réunissons pour entendre à nouveau les paroles de notre grand ancêtre. Le Dr King nous a appris à rêver, à résister, à pardonner, à aimer et à espérer. Comme il l'a écrit :
"Dieu n'oublie pas Ses enfants victimes des forces du mal... Il est avec nous non seulement au midi de l'accomplissement, mais aussi au minuit du désespoir. »
(La force de l'amour)
Propositions de construction de la communauté bien-aimée
Ma première proposition est simple mais exigeante : chacun de nous doit vivre avec un sens profond de notre beauté devant Dieu et de notre mission unique dans le monde. Les communautés bien-aimées sont construites par des gens qui savent qu'elles sont appelées. Le Dr King n'a jamais séparé sa prédication de sa vocation prophétique. Il comprenait sa mission comme reçue de Dieu.
Pendant le bus Boycott de Montgomery, épuisé et effrayé après une menace de mort, King a prié:
« Je suis ici pour défendre ce que je crois être juste. Mais maintenant j'ai peur."
Et il entendit une voix: "Lève - toi pour la justice (...). Dieu sera à tes côtés pour toujours."
La foi, pour King, était du carburant. Elle donnait un but, du courage et une liberté intérieure. Il a aiguisé la conscience, appelé le mal, et a maintenu l'espérance lorsque les circonstances conspiraient contre la justice.
Sans ressources intérieures transcendantes, la vie devient superficielle et sans attention. Le roi a opposé une éthique de la non-violence centrée sur Dieu à une éthique du racisme, du nihilisme, du militarisme et de la cupidité centrée sur l'homme :
"Nous nous sommes appuyés sur les dieux plutôt que sur Dieu... Ces dieux éphémères ne peuvent pas nous sauver."
La Communauté bien-aimée émerge quand les fins et les moyens sont unis. Comme King l'a averti, nous ne pouvons pas atteindre les bonnes fins par des moyens mauvais. La graine détermine l'arbre.
King n'était pas un fondamentaliste, et il n'a pas non plus attendu la chrétienté. Comme Frederick Douglass et David Walker, il critique la complicité du christianisme dans le racisme et l'injustice. Dans Lettre de la prison de Birmingham, il a déploré le silence de l'église et "les impieuses impériosités."
Nous ne pouvons construire la Communauté bien-aimée par la haine, la domination ou la violence; la semence détermine l'arbre, et les moyens façonnent la fin."
La Communauté bien-aimée doit être œcuménique:
« Nos loyautés doivent transcender notre race, notre tribu, notre classe et notre nation... Nous devons apprendre à vivre ensemble en tant que frères ou à périr ensemble en tant qu'imbéciles. »
La religion, au mieux, favorise la paix. Roi a insisté pour que toutes les grandes religions se concentrent sur l'amour—mais trop souvent les croyants ne vivent pas leurs croyances.
"L'homme est un enfant de Dieu... Tant que nous ne croyons pas vraiment au caractère sacré de la personnalité humaine, nous combattrons des guerres. »
Conclusion
Quand King a parlé de la Communauté des Bien-Aimés, il a fait écho à la sagesse africaine de ubuntu: Je suis parce que nous sommes. Le Pape François nomme cela une culture de rencontre—une façon de voir et d'être avec l'autre.
Quand King a été assassiné, son ami Thích Nh-t H-nh a écrit: "Ils l'ont tué. Ils ont tué mon espoir." Mais plus tard, il a promis de continuer à construire la communauté bien-aimée—pour lui-même et pour King.
Je vous demande donc : Que promets-tu au Dr King aujourd'hui ?
La communauté transcende les croyances, la couleur, la classe, le climat et le culte. Nous pouvons tous nous engager à construire la communauté des bien-aimés partout : C'est ce que nous sommes.
Petit déjeuner de réflexion spirituelle préparé pour Martin Luther King Jr. Day, Université DePaul (01.20.2024).