J'étais parmi les prêtres concélébrants à la messe du dimanche des Rameaux du pape Léon, place Saint-Pierre. Là, j'ai vu se dérouler la chorégraphie du rituel solennel, du pouvoir spirituel et de la présence papale. Ce qui a attiré mon attention, en tant que prêtre catholique noir, était le symbolisme plus calme de l'autel.
Deux prêtres africains étaient parmi les principaux maîtres de cérémonie à la Messe, qui marque le début de la Semaine Sainte, le moment le plus sacré du calendrier chrétien. On s'assit à la main droite du pape, dirigeant le rythme de la liturgie. Un autre a coordonné les cardinaux concélébrants, les évêques et les prêtres. Ce sont des positions de confiance, de proximité et de visibilité. Pour moi, ce n'était pas un détail.—c'était quelque chose que je n'avais jamais vu dans une papauté antérieure.
À plusieurs reprises, un prêtre africain siège également à côté du Pape comme l'un de ses collaborateurs les plus proches. Ces signes peuvent sembler petits. Mais ils ne sont pas petits pour les catholiques africains. Ils suggèrent un changement. Ils indiquent ce que je ne peux décrire que comme les contours précoces d'une sensibilité d'abord africaine dans la jeune papauté du pape Léon.
Malgré ce qui a souvent été dit sur l'amour du pape François pour l'Afrique, il reste frappant qu'au moment de sa mort, aucun cardinal africain n'ait dirigé un dicastère à Rome. Les Africains représentaient à peine 12 % du Collège des Cardinaux, et les commissions clés manquaient souvent de représentation africaine. Le pape Léo a déjà commencé à s'attaquer à ce déséquilibre en nommant des Africains à des postes d'influence réelle, dont Mgr Anthony Ekpo en tant qu'évaluateur au Secrétariat d'État et Père Edward Daleng, O.S.A., en tant que Vice-Régent de la Préfecture de la Maison pontificale, ainsi que d'autres nominations à travers les dicastères et les organes consultatifs.
Il n'est donc pas surprenant que le pape Léon commence jusqu'à présent le voyage le plus long et le plus consécutif en Afrique. La question est non seulement où il va, mais pourquoi et ce qu'il révèle sur la place de l'Afrique dans l'Eglise et dans un monde de plus en plus défini par la fracture et la violence.
Nous vivons à un moment où l ' attention mondiale est une fois de plus attachée au Moyen-Orient, où des cessez-le-feu fragiles cachent des conflits plus profonds et plus nombreux. Dans un tel moment, l'Afrique risque d'être poussée aux marges de l'imagination morale du monde, alors même que ses propres guerres continuent de déplacer des millions et de dévaster des communautés. La décision du pape Léon de commencer son voyage le plus ambitieux sur le continent n'est donc pas accidentelle. C'est une déclaration.
L'Afrique n'est pas périphérique au christianisme—c'est l'un de ses lieux de naissance."
Premièrement, le pape Léon reconnaît que l'Afrique n'est pas périphérique au christianisme—c'est un de ses lieux de naissance. Bien avant que le christianisme ne prenne racine en Europe, l'Afrique du Nord était déjà l'un de ses grands laboratoires théologiques. En Algérie, il marchera sur les traces d'Augustin d'Hippo, dont les réflexions sur la grâce, la liberté, l'unité et l'éthique de la guerre ont contribué à façonner l'architecture intellectuelle de l'Église. Les débats qui ont défini le christianisme primitif ont été forgés sur le sol africain, dans des sociétés aux prises avec la division, la violence et des visions concurrentes de la bonne vie.
L'Algérie elle-même raconte une histoire complexe. Autrefois un centre de vie chrétienne dynamique, c'est maintenant un lieu où le christianisme est une minorité. C'est un rappel éhonté que la croissance démographique ne garantit pas une présence durable. L'Europe, qui était autrefois le cœur du christianisme, est aujourd'hui confrontée à une réalité différente : des bancs vides, des vocations en déclin et une désaffiliation généralisée, en particulier chez les jeunes générations. Le catholicisme culturel reste mais souvent détaché de l'appartenance institutionnelle.
Beaucoup de catholiques africains, rencontrant cette réalité pour la première fois en Europe, sont stupéfaits. À Rome, même le dimanche, les paroisses sont souvent peu remplies. En Afrique, par contre, les églises débordent. Les séminaires et les couvents luttent pour accueillir le nombre croissant de candidats à la vie sacerdotale et religieuse. Mais la question reste : l'Afrique connaîtra-t-elle une croissance actuelle, ou suivra-t-elle la trajectoire de l'Europe ?
Deuxièmement, en choisissant de visiter l'Afrique en ce moment, le pape Léon fait une déclaration audacieuse : l'Afrique compte. Non seulement pour l'Église, mais aussi pour l'avenir du monde. Avec son expansion démographique et sa population jeune, l'Afrique occupe une place essentielle dans le développement mondial. Le christianisme africain lui-même incarne l'immense diversité culturelle, l'énergie des jeunes et la population catholique qui augmente le plus rapidement dans le monde, avec 8,3 millions de nouveaux catholiques africains enregistrés dans le livre de statistiques de l'Église de 2025.
Lorsque le pape Paul VI a visité l'Afrique en 1969, il a parlé de la spiritualité profonde du continent et a déclaré que le moment était venu de "un christianisme africain". Ce moment a marqué un tournant : une invitation pour les Africains non seulement à recevoir la foi, mais à la façonner. Les papes suivants ont renforcé cet appel, exhortant les chrétiens africains à devenir missionnaires sur leur propre continent et dans le monde entier.
Aujourd'hui, cette vision porte ses fruits. Les églises africaines sont maintenant des sources importantes de vitalité missionnaire. Des pays comme le Nigéria, l'Afrique du Sud et la République démocratique du Congo se classent parmi les principales nations qui envoient des missionnaires dans le monde selon le rapport de la Grande Commission. La foi reçue autrefois des missionnaires occidentaux en Afrique est aujourd'hui réciproquement assurée par les missionnaires africains en Europe et en Amérique du Nord. Comme l'a décrit l'archevêque Fortunatus Nwachukwu du Dicastère Vaticanien pour l'Evangélisation, il s'agit d'une « Église des Préservatifs », une forme d'échange de dons et de mission inverse dans laquelle les fruits des efforts missionnaires antérieurs soutiennent le christianisme dans les régions où il est en déclin.
Et pourtant, cette croissance remarquable cache un paradoxe plus profond.
L'expansion du christianisme en Afrique n'a pas toujours abouti à un renouveau spirituel et culturel et à un développement humain intégral. De nombreux pays africains restent marqués par la fragilité des institutions, la corruption, l'exclusion économique et l'insécurité persistante. Partout en Afrique de l'Est, des millions de réfugiés vivent dans une incertitude prolongée, suspendue entre survie et espoir.
La vie religieuse reflète cette tension. De nombreux Africains se déplacent entre les églises et d'autres traditions religieuses, cherchant la guérison, le sens, la prospérité et la stabilité. La montée des mouvements pentecôtistes et charismatiques parle de cette faim. Ils offrent ce qui a été décrit comme une « usine d'espoir » pour ceux qui ont été abandonnés par l'État et la société. Ce n'est pas simplement un défi pour l'Église catholique; c'est un signe des temps. Il demande un témoignage plus profond, un engagement plus contextuel avec les luttes quotidiennes du peuple, et une incarnation plus convaincante de l'Evangile dans les réalités concrètes de la vie africaine. L'Église doit aller au-delà des activités caritatives pour s'attaquer aux causes profondes de la pauvreté en Afrique et devenir une église des pauvres, pour et avec les pauvres en Afrique.
Le voyage du pape Léon le mettra en contact direct avec certaines des réalités politiques les plus difficiles du continent. Au Cameroun, le conflit continue de déchirer les régions anglophones. En Guinée équatoriale, une domination ancrée a engendré de profondes inégalités dans une nation riche en ressources. Une visite papale dans de tels contextes n'est jamais neutre. Il risque d'être interprété comme une approbation. Pourtant, il crée aussi une plateforme morale rare : une occasion de dire la vérité au pouvoir et de se tenir avec ceux dont les voix sont souvent réduites au silence.
La représentation est importante, mais elle ne suffit pas."
If the symbolism of African presence near the Pope signals a new beginning, it must now be matched by a deeper transformation. Representation matters. But it is not enough. The future of the Church in Africa and perhaps of global Catholicism depends on how it confronts several interrelated challenges.
The first is racism. During preparations for the Synod on Synodality, a question emerged: Is Africa ready to lead the global Church? One African bishop reframed the issue: the real question is whether the rest of the Church is ready to accept African leadership. His response exposed a deeper truth. Even within ecclesial structures, blackness is too often viewed through a deficit lens. Stereotypes persist: Africa as conservative, superstitious, dependent, and immature. Such assumptions undermine the possibility of genuine shared leadership and respect for African agency and contributions to the world church.
The real question is whether the global Church is ready for African leadership.”
The second challenge is dependency. For more than a century, many African churches have relied on financial support from Europe and North America. While this support has sustained vital institutions, it has also created asymmetrical relationships. A Church dependent on external funding will struggle to exercise full pastoral and moral agency and will be unable to develop the assets of its own people. Dependency can weaken local initiative and erode credibility and seems to me to be the biggest challenge facing the Catholic Church in Africa today.
The third is the unfinished task of decolonization. Christianity in Africa must move beyond inherited frameworks that do not fully engage African cultures, epistemologies, histories, and spiritual imagination. A mature African Christianity must not only receive Christian tradition but also shape it. This includes confronting colonial legacies, including the weaponization of ethnicity that contributed to tragedies such as the genocide in Rwanda and ongoing conflicts like that in Cameroon.
At the same time, there are signs of hope. Angola, one of the countries on the Pope’s itinerary, offers an example of post-conflict transformation, where collaboration between the Church, the state, and civil society has yielded gradual but meaningful progress. Angola also stands as a reminder of one of humanity’s darkest chapters: the transatlantic slave trade, now recognized by the United Nations as one of the greatest crimes against humanity. Remembering this history is necessary. But we must go beyond memory to ritualizing that sad chapter in African and human history in the Church’s liturgy, particularly given the shameful role of Christians and churches in the enslaving of African persons. The task now is healing, justice, and the renewal of human dignity. Africa today is not only a site of suffering. It is a moral voice for humanity’s future.
Third, leadership. The crisis of leadership in Africa’s political life is mirrored within the Church. Too often, ecclesial structures remain overly centralized and insufficiently participatory. A restorationist approach that prioritizes the revival of older liturgical forms, clerical habits, and hierarchical power dynamics rooted in a fading Western Christendom imagination cannot address Africa’s present challenges or inspire genuine renewal. What is needed is a reimagining of leadership grounded in accountability, transparency, and shared responsibility. Such a vision must include the laity and, critically, women, whose contributions remain indispensable yet underrecognized.
As I think back to that Palm Sunday Mass, to the quiet but unmistakable presence of African priests at the center of the Church’s most visible liturgy, I am struck by how much was contained in that moment. It was a sign of recognition. But it was also a sign of possibility. Africa is a place from which the Church must now learn. And perhaps, in this wounded world, is it from Africa that a more credible, more just, and more hopeful future for the Church and for our common life may yet emerge? Is Pope Leo’s Africa-first papacy sustainable, or will it soon meet with internal resistance in some quarters in the Vatican and the wider Church who would rather Africa remain a token to make up the number?