Semences de paix et d'espoir: Célébrer le temps de la création

Dans son message pour la Journée mondiale de prière pour la création de 2025, le pape Léon XIV appelle les chrétiens à s'unir sur le thème « Les fruits de la paix et de l'espérance ». Il nous rappelle que «avec la prière, la détermination et des actions concrètes sont nécessaires pour que cette «soin de Dieu» devienne visible pour notre monde.» Cette saison de la création, il exhorte, est plus qu'une célébration—c'est une invitation à la justice, à la conversion écologique et à la solidarité avec la création souffrante.

L'écho du Pape François appelle Laudato Si que «tout est lié», cette saison nous invite à une spiritualité de connexion plus profonde—l'un des racines de la sagesse ancienne dans toutes les cultures et fondé sur les Écritures et les traditions chrétiennes, et pourtant d'urgence prophétique pour notre temps. Prendre soin de la terre ne peut être séparé de prendre soin des pauvres, parce que les cris de la terre et les cris des pauvres sont les mêmes.

Ubuntu et le Web de la vie

Cette vision n'est pas nouvelle. Bien avant Laudato Si, les traditions africaines et autochtones portaient une sagesse d'écologie intégrale. L'éthique africaine ubuntu proclame: "Je suis parce que nous le sommes." La perspicacité maya Lakoech Ala Kyin dit: "Je suis un autre toi. Si je te fais du mal, je me fais du mal." Ces traditions affirment que la vie humaine et la vie de la terre sont liées dans un réseau sacré de relations.

L'écologie intégrée ne concerne donc pas seulement la gestion de l'environnement. C'est une éthique régénératrice des soins pour l'épanouissement humain et cosmique qui rejoint la spiritualité, la justice et la dignité humaine. Il nous invite à voir la création non pas comme une matière première à exploiter, mais comme une communauté à laquelle nous appartenons.

Beauté, vulnérabilité et conversion

Au cœur de cette vision se trouve une spiritualité de beauté et de vulnérabilité. M. Urs von Balthasar a déploré que la modernité souffre d'une « éclipse de beauté ». Nous voyons cette laideur dans les eaux polluées, les forêts dépouillées, les populations déplacées—et dans la violence des guerres. De Gaza à l'Ukraine, les guerres d'aujourd'hui ne sont pas seulement des tragédies humaines mais, dans la vision du monde africain, des blessures mortelles sur la terre elle-même, des blessures qui déchirent notre foyer commun.

Pourtant, la beauté reste une force d'espoir. On le voit dans un arbre préservé, une rivière restaurée ou une communauté solidaire. La conversion écologique nous appelle également à l'humilité. La vulnérabilité de Dieu dans l'Incarnation et sur la Croix révèle que la vraie force réside dans le fléchissement pour servir. Accepter notre fragilité n'est pas la faiblesse mais la communion—une façon de vivre comme des amis des pauvres et des compagnons de la création.

Un cri d'Afrique

Pour l'Afrique et une grande partie du Sud mondial, le changement climatique est une réalité quotidienne. Hindou Oumarou Ibrahim, un chef pastoral du Tchad, le décrit clairement :

"Comprenant des communautés pastorales où notre vie dépend de la nature, nous vivons le changement climatique dans notre vie quotidienne. ... Quand nous n'avons pas assez de pluie, cela affecte l'insécurité alimentaire, crée des conflits et provoque des déplacements. »

Ses paroles nous rappellent que la destruction de l'environnement est inséparable de la souffrance humaine. Il approfondit la pauvreté, alimente les conflits et érode la dignité.

Les promesses vides et la demande de justice

À la COP27, les dirigeants mondiaux se sont engagés à créer un fonds pour « pertes et dommages » afin d'aider les pays vulnérables. Mais comme les engagements antérieurs, il reste un compte bancaire vide. Entre-temps, les émissions de carbone augmentent et les intérêts des combustibles fossiles prévalent. Les plus pauvres, qui contribuent le moins à la crise, continuent de payer le prix le plus élevé.

Cette injustice exige une réponse prophétique. L'Église en Afrique, avec les théologiens et les pasteurs du monde entier, doit avancer en tant que défenseurs. Le plaidoyer, c'est donner la parole aux sans voix, mobiliser les communautés, et presser les gouvernements et les entreprises de placer les gens et la planète au-dessus du profit. Cela signifie tirer parti des atouts des communautés locales—leur résilience, leurs traditions et leur sagesse écologique—de construire l'espoir de la terre vers le haut.

Espoir en action

Le temps de la création n'est pas un temps de désespoir, mais pour l'espérance prophétique. Chaque arbre planté, chaque rivière protégé, chaque politique contestée. L'Église africaine, enrichie par l'éthique de ubuntu et renforcée par sa jeunesse dynamique dont l'activisme environnemental et la solidarité pragmatique avec la terre, notre foyer commun inspirent l'espoir pour l'avenir, a un rôle particulier à jouer pour montrer que la conversion écologique est possible.

Nos tâches sont urgentes mais claires et ont été articulées en Pilier 5 de l'Église en Afrique Vision, 2025-2050, adopté par le Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SECAM):

• Intégrer le soin de la création dans tous les efforts pastoraux et évangélisateurs.
• Promouvoir Laudato Si et Laudate Deum dans la formation et l'éducation au séminaire.
• Encourager les prêtres et les chefs laïcs à prêcher sur la conversion écologique.
• Intégrer la conversion écologique dans la vie personnelle et institutionnelle.
• Centrez la beauté, la solidarité et l'humilité dans notre spiritualité.
• Plaidoyer résolument en faveur de la justice climatique et de la responsabilisation.
• Célébrez le mois de septembre comme la saison de la création avec les liturgies, la catéchèse, la plantation d'arbres, le nettoyage environnemental et les traditions écologiques.

Conclusion: Semer des graines d'espoir pour un avenir nouveau

Le pape Léon XIV nous a appelés à semer des graines de paix et d'espérance. L'écologie intégrale nous montre comment ces graines peuvent pousser—par la justice, la beauté, la non-violence évangélique, le respect de la dignité humaine et la solidarité avec la terre. Si nous choisissons la vie plutôt que l'avidité, la vulnérabilité par rapport à la domination et l'espoir par rapport au désespoir, nous ne guérirons pas seulement la création, mais nous nous renouvellerons également.

L'avenir de notre maison commune dépend des choix que nous faisons aujourd'hui. Que cette Saison de la Création nous trouve en train de travailler ensemble—entre les cultures, les religions et les nations—guérir les divisions, vaincre la haine, démanteler les hiérarchies injustes et construire un monde nouveau où l'humanité et la création prospèrent ensemble dans la paix, l'amour et l'espérance—Le Président