Dieu a - t - il créé l'enfer? Partie II: Appel à la repentance et retour à Dieu et à l'amour

Pourquoi les gens ne pensent plus à l'enfer comme par le passé ? Le Carême est le temps où l'Église insiste pour que nous regardions régulièrement la vérité: la vérité sur notre fragilité, le péché, la mort, l'éternité et Dieu. Le Carême ne nous invite pas à la peur morbide; il nous invite à la conversion. Il nous rappelle d'une vie vécue à la surface, d'une vie qui a oublié l'éternité. Nous devons penser à la fragilité et à la temporalité de la vie. Ma réflexion sur l'enfer n'est pas parce que je veux effrayer qui que ce soit, mais parce que je crois que si nous plaçons l'éternité devant nous, nous ne pourrons jamais perdre un seul jour. Avoir l'éternité devant moi me rappelle ma finalité humaine. Cela me force à laisser partir l'orgueil et la gloire vaine parce que nous ne prenons rien de cette vie, sauf, comme nous prions à chaque enterrement, les bonnes actions qui vont avec nous.

L'oubli contemporain de l'enfer n'est pas nouveau. Déjà au IVe siècle, Jean Chrysostome (vers 349-407), le grand archevêque de Constantinople connu sous le nom de "Golden-Mouthed", a déploré que les chrétiens de son temps se complaisaient spirituellement. Bien qu'ils craignaient la pauvreté, la maladie ou la honte publique, ils semblaient indifférents au destin éternel de leur âme. Dans ses homélies sur Matthieu et Romains, il avertit que les gens pleurent sur les pertes matérielles mais ne gémissent même pas sur la perte de leur âme. Il a exhorté ses auditeurs à garder l'éternité devant leurs yeux, insistant sur le fait que la méditation sur le jugement et l'enfer n'était pas destinée à terrifier mais à se réveiller. Pour Chrysostome, le souvenir de l'enfer était médicinal, une discipline spirituelle destinée à restaurer le sérieux moral et conduire à la conversion. Le problème, alors comme maintenant, n'était pas l'incrédulité seule, mais l'oubli—c'est-à-dire une perte de conscience eschatologique. Réflexion sur l'enfer est l'Eglise appelle à vivre de façon responsable devant Dieu dans la perspective de l'éternité.

Dans cette seconde partie de ma réflexion, j'examine comment le Nouveau Testament et la littérature chrétienne primitive utilisent le langage de l'enfer, demandant s'il doit être compris principalement comme un avertissement sérieux sur les terribles conséquences du péché plutôt que comme un plan détaillé du destin du réprouvé. Il est nécessaire de clarifier le terme clé "enfer " utilisé dans la tradition catholique.

En 1979, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié un bref texte, Sur certaines questions concernant l'eschatologie, à un moment où la confusion sur les dernières choses se répandait dans les cercles théologiques. Plutôt que d'offrir des détails spéculatifs sur l'architecture de l'au-delà, le document a réaffirmé la structure essentielle de la foi de l'Église. Il a rappelé que la vie éternelle est la communion avec le Christ, que la liberté humaine a des conséquences durables, et que la possibilité de l'exclusion définitive de la vision de Dieu ne peut être niée sans vider sa responsabilité morale de sa gravité.

L'enfer, dans cette articulation, est compris avant tout comme la privation de la vue de Dieu. L'enfer est une rupture qui touche tout l'être de la personne. Dans le même temps, le document distinguait clairement entre cet état et la purification de ceux qui meurent dans l'amitié de Dieu, mais ne sont pas encore pleinement conformes à Dieu. Le purgatoire est ordonné vers la vision béatificale; l'enfer est le refus tragique de voir Dieu; c'est le refus obstiné de s'éloigner définitivement de Dieu; le refus de l'âme humaine de se soumettre à la volonté de Dieu et à l'ordination de toutes choses. L'enfer est l'état de ceux qui rejettent Dieu au dernier moment de leur vie—ceux qui tournent le dos à Dieu et à leurs voisins, et ceux qui s'accrochent impénitemment au péché et au mal à la dernière heure de la vie.

L'équilibre théologique ici est important. L'Église protège à la fois la miséricorde divine et la justice divine. Elle résiste à l'universalisme sentimental qui dissout le jugement en inévitabilité, et elle résiste à un littéralisme brut qui imagine la punition éternelle en termes purement spatiaux ou matériels. L'Église affirme l'amour et la miséricorde sans bornes de Dieu pour tous les pécheurs. On nous rappelle que si nos péchés sont aussi sombres que des écarlates, Dieu nous pardonnera. Comme le prophète Isaïe le proclame:

« Même si vos péchés sont comme des écarlates, ils seront blancs comme de la neige; bien qu'ils soient rouges comme des cramoisi, ils deviendront comme de la laine » (Ésaïe 1:18).

Le seul péché qui ne peut être pardonné est le refus d'admettre un seul péché devant Dieu, car Dieu ne peut pardonner ce que nous n'avons pas confessé ou repenti. Comme l'enseigne l'Écriture:

"Si nous confessons nos péchés, celui qui est fidèle et juste nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice" (1 Jean 1:9)

Mais celui qui refuse de reconnaître le péché ferme la porte à la miséricorde, car

"Quiconque cache ses péchés ne prospère pas, mais celui qui les confesse et les renonce trouve miséricorde" (Proverbes 28:13).

Dieu ne nous impose ni pardon ni miséricorde—demandez, et vous recevrez. Jésus lui-même nous rappelle:

« Demandez, et il vous sera donné; cherchez, et vous trouverez; frappez, et la porte vous sera ouverte » (Matthieu 7:7).

Car le Seigneur est toujours prêt à pardonner, mais il attend le cœur humble qui se retourne vers lui.

Ce qui est central est relationnel: la communion avec Dieu ou sa perte. Dieu ne force pas l'amour, mais il ne banalise pas la liberté. Comme l'a dit feu Mgr Desmond Tutu :

"Dieu te permettra d'aller en enfer plutôt que vous forcer au ciel."

L'éternité n'est donc pas une figure de la parole; elle est réelle. C'est l'horizon devant lequel nos choix se situent. C'est l'ouverture à l'amour sans limites de Dieu, qui est l'accomplissement de l'amitié commencée avec Dieu ici sur la terre. L'amitié avec Dieu, qui est notre vocation, ne cesse jamais avec la mort.

Dans le Credo plus long, nous professons de Jésus qu'il est « descendu en enfer ». Cette phrase n'était pas dans le Credo de Nice. Rufinus de Rome note qu'il n'a pas été utilisé dans le Credo à son époque; il est apparu d'abord dans les développements ultérieurs de la croyance et a été adopté dans le Symbole de Sremium (AD 359/360) avant d'apparaître dans les Apôtres. La descente en enfer est destinée à montrer que Jésus était vraiment mort. Pourtant, il révèle également la gamme sémantique du mot "enfer " dans l'Écriture et la pensée chrétienne.

Deux mots de l'Ancien Testament—Schéol et Géhenne—sont rendues de diverses manières dans le Nouveau Testament et les écrits patristiques. Le shéol, selon William Barclay, n'est pas l'enfer dans le sens ultérieur, mais la terre des morts: un royaume ombreux où il n'y a ni lumière ni joie, et où les ombres sont séparées de Dieu et les uns des autres. Le shéol est traduit de différentes manières dans l'Ancien Testament: comme l'enfer (Psaume 16:10), comme la fosse (Nombres 16:33), et comme la tombe (Genèse 37:35). Les Grecs exprimèrent une idée similaire avec le mot Hadès, trouvé dans Matthieu, Luc, Actes, Apocalypse, et 1 Pierre.

Dans la Révélation, Hadès est personnifié:

"Son nom de cavalier était Mort, et Hadès suivit avec lui" (Ap 6, 8).

Plus tard, la mort et l'hadès sont jetés dans le lac de feu (Ap 20, 14). Hadès est décrit comme un royaume temporaire qui abandonnera ses morts.

Le mot le plus associé à l'enfer dans le Nouveau Testament et plus tard la tradition catholique, cependant, est la Géhenne. Il se réfère à la vallée des Fils de Hinnom au sud de Jérusalem, une vallée profanée qui est devenue un symbole du jugement divin. Dans les Évangiles, il désigne la place du châtiment de Dieu dans la vie suivante (Mt 5, 22, 29-30; Mc 9, 43).

Le Nouveau Testament utilise des images vives: colère contre le péché, exclusion de la vie éternelle, ténèbres et destruction, feu flamboyant. Comme le note John McKenzie Le Dictionnaire de la Bible, l'imagerie apocalyptique est l'imagerie. Les grandes vérités du jugement et de la punition sont conservées dans tout le Nouveau Testament, mais les détails de l'au-delà sont divulgués en langage symbolique. Aucune théologie biblique ne peut réduire le destin ultime de la justice et de la méchanceté à la même chose ou nier la réalité véhiculée par ces images comme de simples figures de la parole.

L'Écriture affirme systématiquement une vraie distinction dans le destin final des justes et des injustes. Comme le dit le prophète Daniel:

« Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, certains à la vie éternelle, d'autres à la honte et au mépris éternel » (Daniel 12:2).

Jésus lui-même parle de cette séparation finale:

« Alors il séparera les gens les uns des autres comme un berger sépare les brebis des chèvres » (Matthieu 25:32).

Ces symboles bibliques transmettent aux croyants une intention divine claire pour une maison que Dieu prépare pour nous. Le Christ rassure ses disciples:

"Dans la maison de mon Père il y a beaucoup de logements... Je vais vous préparer un endroit » (Jean 14:2–3).

Cette maison promise est le destin des fidèles, où Dieu peuple habitera avec lui pour toujours:

"Voici, la demeure de Dieu est avec l'humanité. Il habitera avec eux, et ils seront son peuple » (Apocalypse 21:3-4).

Dans le Jugement dernier, les justes seront bénis et les injustes exclus. Jésus décrit ce moment solennel en termes frappants:

« Venez, vous qui êtes bénis par mon Père, héritez du royaume préparé pour vous dès la fondation du monde » (Matthieu 25:34).

Mais à ceux qui refusent la voie de la justice, il dit:

"Sortez de moi, vous qui êtes maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges" (Matthieu 25:41).

Le péché et la méchanceté ont donc des conséquences terribles tant dans cette vie que dans la vie à venir. Comme le rappelle saint Paul:

« Ne vous trompez pas, Dieu ne se moque pas, car vous moissonnez tout ce que vous sèmez » (Galates 6:7–8).

Compte tenu des preuves bibliques, je ne vois pas le ciel et l'enfer simplement comme des options binaires de récompense et de punition. Une telle vision serait trop simpliste pour nos façons binaires de penser, parce que les voies de Dieu dépassent nos catégories humaines. Avec Dieu, il y a toujours une nouvelle possibilité—une petite ouverture par laquelle la lumière et la grâce célestes peuvent pénétrer.

La preuve biblique soulève plutôt des questions fondamentales pour les croyants, en particulier pendant le Carême, sur le péché et le salut, le jugement et la miséricorde, la justice et la consommation. Ce sont des questions existentielles qui nous invitent au mystère. La tradition catholique insiste sur les conséquences de nos choix moraux tout en reconnaissant les limites de la compréhension humaine du jugement de Dieu.

Le sort des morts est connu de Dieu seul, mais Dieu a révélé par Jésus-Christ ce que ce destin sera pour ceux qui le suivront. Le Carême nous rappelle l'altruisme et le scandale du Dieu crucifié. Il nous rappelle de nous lever au-dessus de la complaisance et de récupérer notre conscience eschatologique.

Que cette réflexion nous rappelle que nos choix comptent, que le péché blesse l'âme, que la justice de Dieu est juste, et que la miséricorde de Dieu n'élimine pas notre liberté et ses conséquences.

La doctrine de l'enfer rappelle finalement aux chrétiens que l'amour doit être librement choisi, et que le récit du salut se déroule dans le mystère de la liberté humaine et de la miséricorde divine.

Dans la troisième et dernière partie de cette réflexion, j'engagerai les voix des théologiens sur l'origine de l'enfer.