Larmes qui fertilisent l'âme : une réflexion sur la chair, la passion et la spiritualité
Un jeune homme a prié, "Seigneur, ôte-moi toutes mes passions." Et il est devenu impraticable.
Il est venu devant un moine aîné et a dit, "Vous voyez devant vous un homme qui est complètement au repos et n'a plus de tentations."
L'aîné a dit: «Allez et priez le Seigneur d'ordonner qu'une lutte soit éveillée en vous, car l'âme n'est mûrie que dans la bataille.»
La jeunesse a été rendue sage par cette expérience et a maintenant prié, "Seigneur, donnez-moi la force de traverser le combat."
– Verba Seniorum
L'histoire ci-dessus est une classe de maître en sagesse spirituelle. Le jeune homme a pris l'engourdissement émotionnel pour la maturité spirituelle. L'aîné le corrige doucement : une vie sans passion n'est pas une vie sainte – c'est une vie creuse. La vraie sainteté engage nos passions humaines, les redirige et les rachète.
La valeur des sentiments et des passions dans la croissance de la vie spirituelle n'a pas toujours été reconnue dans la spiritualité chrétienne. Il y avait un temps où notre voyage vers Dieu n'était décrit que dans des moules ascétiques et des symbolismes.
Être saint, c'était fuir le monde, se renier des passions terrestres et de la sensualité. Ainsi saint Grégoire de Nyssa, dans son traité Sur la perfection chrétienne, des conseils sur la nécessité d'examiner correctement les pensées, les paroles et les actes:
"Toute action, pensée ou parole qui implique la passion est en harmonie avec le Christ et porte la marque du diable, qui fait bouillir la perle de l'âme avec des passions et écrase le lustre de ce précieux bijou."
Pour saint Grégoire, les passions peuvent obscurcir l'âme et introduire des influences boueuses pour distraire nos relations avec Dieu. Bien que son conseil soit sain dans ses éléments essentiels de base, il peut être trompeur ou mal compris. Parce que si le Christ doit être rencontré seulement au pôle d'une vie sans passion, alors le but de la vie spirituelle semble tout à fait impossible pour l'homme.
Nos passions ne sont pas des accidents dans notre identité même d'êtres humains. Ils font partie de notre véritable humanité, de notre caractère et de notre identité. Mettre nos passions en harmonie avec le Christ – placer nos sentiments et notre sensualité devant les pieds de Dieu, être transformés et rachetés par l'influence de sa grâce – doit être considéré comme l'objectif approprié de la vie spirituelle.
Être saint est être humain—non malgré nos passions, mais à cause d'elles."
Être saint, c'est être humain. Nos passions sont précieuses dans notre voyage vers notre vrai moi, et dans notre quête de croissance dans la vie spirituelle. Il y a beaucoup de choses qui devraient nous affliger, beaucoup d'anxiété, de troubles et d'agitations. Il y a beaucoup de parties blessées de notre vie et de notre monde, tant de fractures et de douleurs.
Un voyage vers notre vrai moi est une recherche douloureuse de la clarté et de la plénitude parmi une foule de débris et de péchés. Il est impossible de mettre en bouteille les passions qui dominent nos heures de veille à jamais. Un monde sans passion est un monde mort, et il arrive toujours une heure où on devrait se lasser de prisons et de prétentions, et tout ce qu'on devrait prendre en charge serait la chaleur et l'émerveillement d'un cœur compréhensif et d'une larme de guérison.
Couvrir et intégrer les passions qui nous occupent, plutôt que de les nier, est le chemin vers notre guérison et notre salut.
Être saint, c'est être humain, non malgré nos passions, mais à cause d'eux.Si la rédemption exige toute la passion humaine, et le salut exige des larmes honnêtes, alors nous devons repenser certaines traditions au sein de la spiritualité chrétienne.
La sainteté n'est pas l'absence d'émotion, mais notre participation sérieuse à devenir qui Dieu nous a créés pour être. Cela signifie accepter nos passions – et non les supprimer – dans le cadre de notre quête sacrée de sainteté. Peut - être pourrons - nous enfin abattre notre honte quand les larmes se lèveront dans la prière, ou quand les émotions brutes se manifesteront dans le culte communal.
La sainteté n'est pas l'absence d'émotion, mais notre participation sérieuse à devenir qui Dieu nous a créés pour être. »
Pour nous-mêmes et pour les autres, le travail consistant à nommer nos passions, à négocier leurs revendications et à faire face à nos propres imperfections est indissociable de l'autodéveloppement honnête que la sainteté exige. Ces passions ne sont pas passives – elles nous prétendent, et nous devons répondre à leur revendication.
Ils poussent, fleurissent et mûrissent en nous; ils prennent le contrôle; ils tiennent dans leurs mains le destin des personnes et des peuples. Certaines passions brûlent en nous avec des feux impénétrables, dirigeant nos impulsions et nos pensées. D'autres sont plus exaltés. Et puis il y a de la compassion.
Quel genre de passion prend racine en nous aujourd'hui ? Sommes-nous tendus vers la croissance, ou enroulés dans l'auto-préoccupation? Sommes-nous en train de mûrir dans l'égoïsme, ou de s'épanouir dans la compassion – une véritable empathie, compréhension et bonté pour nous-mêmes et pour les autres? Et dans tout cela, nous approchons-nous de la sainteté, ou nous en éloigneons-nous?
Être saint, c'est travailler avec nos passions, pas contre elles. Cette simple vérité expose une faille profonde dans la spiritualité populaire d'aujourd'hui. Les théologies de la prospérité, pour toute leur énergie, nous donnent rarement la permission d'être brisés – à la douleur, de s'affaiblir, de vieillir, d'être peu attrayants, inwell, inachevés ou inachevés.
Ils opèrent sur une hypothèse non parlée: que la totalité est le seul chemin vers le bonheur, que l'amour doit se dérouler sans heurt, et que chaque désir doit finalement être satisfait. C'est pourquoi nous nous trouvons souvent devant Dieu en train de dresser une liste de demandes, en attendant l'effacement de toute imperfection.
Mais ce faisant, nous perdons de vue ce qui est sacré : la douleur qui s'affine, la rupture qui s'ouvre, la vulnérabilité qui se connecte. Une spiritualité plus fondée nous donne de la place pour être passionnés, douloureux, imparfaits et pourtant retenus. Il nous rappelle que Dieu n'a pas honte de nos fragments – et que la grâce n'enlève pas nos luttes, mais les rachète, pas à pas, dans un escalier vers la gloire.
La grâce n'enlève pas nos luttes, mais les rachète, pas à pas, dans un escalier vers la gloire.»
La sainteté, c'est travailler avec nos passions, pas contre elles. Pourtant, nous devons reconnaître le défi auquel notre monde contemporain nous expose : nous vivons dans un monde qui récompense les performances sur la présence – un monde de concurrence féroce, où la politique, le travail, et même la vie de famille et d'Église ne laissent souvent aucune place à la douceur, la vulnérabilité, ou la faiblesse honnête. Pas étonnant que beaucoup d'entre nous vivent notre environnement quotidien comme froid et inébranlable.
Cette atmosphère incessante éveille la peur et la passion agitée en nous, et magnifie notre anxiété lorsque le succès nous échappe. Une spiritualité plus fondée devrait nous inviter à nommer ce que nous ressentons, à accepter nos peurs et à posséder nos limites, même lorsque le monde qui nous entoure refuse d'être gentil. La sainteté n'est donc pas une fuite de la réalité, mais une recherche de Dieu en elle. Lorsque nous supprimons nos luttes et prétendons être déjà entiers, nous nous rapprochons de la grâce même qui pourrait nous guérir.
La parabole du pharisien et du publicain (Luc 18: 9 – 14) le capture magnifiquement. Le Publican revint chez lui, non pas parce qu'il était parfait, mais parce qu'il était honnête: «Seigneur, sois miséricordieux envers moi, un pécheur.» Cette prière simple et crue nous enseigne que Dieu ne nous rencontre pas dans nos prétentions polies, mais dans notre véritable besoin – et là sa miséricorde nous transforme.
L'honnêteté est le fondement de toute vie spirituelle réelle. Le Psaume 126 est très instructif à cet égard. Le psaume est l'un des nombreux psaumes de la Bible où le croyant confronte ses propres émotions crues, mesquines et difficiles, puis ose faire de cette honnêteté le point de départ de la grâce: "Ceux qui sement dans les larmes moissonneront avec des cris de joie" (Psaume 126:5). Nous sommes donc encouragés à apporter à Dieu tout – notre souffrance et notre espérance, notre colère et notre soulagement, notre désespoir et notre détermination à guérir.
Lorsque nous supprimons notre vérité et prétendons être déjà entier, nous bloquons la grâce même qui pourrait nous refaire. La croissance spirituelle ne commence pas dans la perfection, mais dans l'honnêteté.
La passion signifie l'engagement, l'attachement, la reddition, la perte de contrôle et l'engagement – et lorsqu'elle est soutenue, elle devient fidélité. C'est pourquoi soumettre nos émotions naturelles aux desseins de Dieu ne nous diminue pas; il nous relie plus profondément à Dieu et suscite une réelle empathie pour nos compagnons croyants. Et quand nous acceptons notre propre imperfection et vulnérabilité, nous pouvons enfin franchir les lignes de division et toucher les vulnérabilités des autres.
La Lettre aux Hébreux (4:15 – 16) nous donne la confiance pour faire juste cela: "Car nous n'avons pas un grand prêtre qui ne peut pas sympathiser avec nos faiblesses, mais quelqu'un qui a été mis à l'épreuve de toutes les manières, mais sans péché. Alors abordons avec confiance le trône de la grâce pour recevoir la miséricorde et trouver la grâce pour l'aide opportune." La grâce ne va pas au parfait, mais au honnête.
Notre profondeur spirituelle dépend de la façon dont nous dirigeons nos passions – si nous pouvons transformer nos peurs et nos larmes en quelque chose qui nourrit le lien, en particulier avec ceux qui souffrent. Les peuples anciens comprenaient cela. Dans de nombreuses cultures du Proche-Orient, les deuils ont mis leurs larmes en bouteille lors d'enterrements, croyant qu'ils possédaient le pouvoir sacré.
Une tradition chiite en Iran dit qu'un ange garde ces larmes jusqu'au Jour du Jugement. Même le psalmiste demande: "Tu as remarqué mes errances; Mes larmes ne sont pas stockées dans votre flacon, enregistré dans votre livre?" (Ps.56:9). Nos larmes s'accumulent au cours d'une vie, en bouteille à l'intérieur, en attente de libération. Mais le rejet n'est pas un gaspillage – c'est la fertilité. Ces larmes arrosent l'âme. Et les âmes arrosées portent du fruit pour les autres.
Il n'y a pas de véritable conversion sans l'effusion de nombreuses larmes, le déchirement de nos cœurs. Quand nous considérons l'immense chemin de Dieu enfants, notre convoitise, notre avidité, notre violence, notre colère et notre ressentiment ; et puis nous les regardons par les yeux de Dieu cœur compassionné, nous ne pouvons que pleurer et verser des larmes. S'ils ne sont pas les larmes qui coulent des yeux, ils doivent être au moins des larmes qui se lèvent du cœur. Ces larmes et ces sanglots font partie de notre processus de guérison, la prière du cœur, utilisée par l'Esprit pour amener nos intentions devant l'amour sans limite de Dieu (Romains 8:26).
Notre salut a été gagné sur le chemin du Calvaire. Il y avait beaucoup de larmes versées, beaucoup de sueur et de sang perdu. Réfléchis ! Le Christ dans sa faiblesse aurait-il pu amener la Croix seule à Golgotha sans une Veronica essuyant ses larmes et sa sueur, sans qu'un Simon de Cyrène l'aide à porter le fardeau?
Dans ce débordement de bonté et de tendresse de Veronica, dans l'oubli de soi de Simon, de nombreuses passions humaines sont à l'œuvre. Là où le temps ne pénètre jamais, où aucune image d'égoïsme ne brille, dans les royaumes les plus intimes et les plus élevés de l'âme – là nous trouvons amour et haine, il y a aussi des passions exaltées et une véritable compassion.
Les douleurs, les peurs et les imperfections ne sont pas notre fin – elles sont notre matière première pour la croissance. Ce qui nous brise peut aussi nous faire naître. Nos blessures sont profondes, et plus on les ouvre à la guérison, plus on découvre qu'elles vont. Ce voyage de découverte nous coûtera douleur et larmes. Mais la douleur et les larmes ne sont pas des faiblesses – elles sont le signe que quelque chose se déplace en nous.
Ils viennent quand la vie change de cap, quand de nouvelles réalités exigent de nouvelles réponses. Nous ne devrions pas supprimer ces douleurs et ces larmes. Nous devrions leur permettre de circuler. Leur libre circulation peut nous aider à enflammer les passions en nous – à invoquer nos dons, à rassembler notre feu et à tenter de nous surpasser dans l'œuvre que Dieu nous a donnée de faire.
Ce que nous faisons alors avec nos peurs et nos larmes détermine leur pouvoir. Chaque pierre a le potentiel d'être un tremplin ou une pierre d'achoppement. Sommes - nous gênés par nos peurs, nos larmes et nos imperfections?
Essayons - nous de les éliminer et de nier toute trace de faiblesse et de douleur dans nos vies et dans nos efforts pour nous aimer les uns les autres comme Dieu le voudrait? Il y a le choix à faire. Tous les actes authentiques de soulagement et de guérison impliquent l'interaction des passions humaines, le flot des larmes.
Passion shared is passion unbounded. The Christian community is a community of com-passion. We are bathing in the ocean of God’s passion for the world – not a passion of ‘yours or mine,’ but a com-passion that is ours. Not something divided, hoarded, used competitively or divisively, but something that flows in and out of all of us. Instead of competing against one another, we are invited to drink in the ocean of God’s compassion.
This is how our Christian communities can become oases of God’s compassionate love.
Tears fertilize the soul. Much of praying is grieving.”
Tears fertilize the soul. Much of praying is grieving. Our tears reveal our vulnerability and our need for God’s comfort. When we look at the Cross – and then at a world growing silent and dark – we see that evil thrives because there are too few mourners left, too few willing to weep over what is broken.
Wickedness grows when we can no longer weep. But to those who walk through their pain, Jesus speaks his blessedness: “Blessed are those who mourn: they shall be comforted” (Mathew 5:4). This is not a blessing for masochists, but for those who discover that their tears hold hidden gifts of liberation.
