Après la semaine dernière, on m'a demandé si je croyais à l'existence de l'enfer.—Et si l'enfer est vraiment la demeure du diable. J'ai répondu, « oui », mais je ne pouvais pas l'expliquer davantage parce que beaucoup d'autres étaient encore en train de me saluer ou de recevoir des cendres. La liturgie était en mouvement, presque à la recherche. Le signe de la croix était encore frais sur les fronts; l'ancienne exhortation sonnait encore dans l'air: "Souvenez-vous que vous êtes poussière, et à la poussière vous reviendrez." Pourtant, cette question n'est pas restée dans l'église. Ça m'a suivi chez moi. Il était assis avec moi dans la prière. Il est revenu dans des moments tranquilles comme un visiteur qui refuse d'être licencié.
Je me suis souvenu d'une homélie du prédicateur cérébral, le Père Benoît Groeschel, CFR, prononcée dans les jours qui ont suivi les terribles attaques du 11 septembre 2001. En prêchant dans l'ombre d'une violence indicible, il a parlé de l'enfer avec une acuité inhabituelle. Il a dit que ceux qui ont commis de tels actes méchants risquaient les feux de l'enfer. Mais alors il a ajouté quelque chose de plus recherché: l'enfer n'est pas seulement un destin que l'on atteint après la mort à cause d'actes malfaisants; c'est aussi une condition déjà à l'œuvre dans une âme qui vit sans Dieu, sans amour, endurcie par la haine et tourné vers elle-même. Dans ce sens, a-t-il suggéré, on peut commencer à goûter l'enfer même ici sur la terre quand la vie est vidée de charité et de vérité. Cette remarque est restée avec moi. Elle reformulait la question d'un endroit à l'autre, de la géographie à la disposition, de l'emplacement à l'état de la relation avec Dieu, le moi, les autres et la nature.
« L'enfer n'est pas seulement un lieu qu'on atteint après la mort ; c'est une condition déjà à l'œuvre dans une âme qui vit sans Dieu et sans amour. »
Quand les gens disent, alors, que quelqu'un "passe l'enfer", qu'est-ce qu'ils veulent dire ? Une vie qui s'effondre sous la souffrance ? Ou signifient-ils une vie éloignée de Dieu et de l'amour? Et quand le philosophe existentialiste Jean-Paul Sartre a écrit dans sa pièce de 1944 Pas de sortie que "l'enfer est d'autres personnes", était-il en train de dire quelque chose de similaire—Ou quelque chose de radicalement différent ? La ligne de Sartre, souvent mal comprise, était moins une revendication théologique qu'une représentation dramatique de l'emprisonnement relationnel : le tourment d'être enfermé dans le regard et le jugement des autres sans grâce, sans transcendance, sans possibilité de rédemption. C'est un cri loin de l'enseignement chrétien, mais il révèle combien la métaphore de l'enfer a pénétré l'imagination humaine comme nous le voyons, par exemple, dans Dante. Inferno avec sa ligne d'amarrage et de couronnement accueillant le reprobat à l'entrée de l'enfer, "Abandonnez tous vos espoirs." Il est clair que l'enfer a beaucoup d'usages métaphoriques dans le discours quotidien. On parle d'enfer psychologique, d'enfer social, même d'enfer politique. Mais dans cette réflexion, je veux considérer l'enfer dans son sens théologique propre comme enseigné par l'Eglise—non pas comme une rhétorique prospère, mais comme une vérité liée à la liberté, le péché, le jugement, et le destin ultime de la personne humaine. Car la doctrine de l'enfer n'est pas un enseignement isolé destiné à terrifier ; elle est inséparable de la proclamation de béatitude de l'Église, de la demande morale faite à la liberté humaine, et de l'horizon de l'espérance vers laquelle toute vie chrétienne est ordonnée. Parler de l'enfer à juste titre, c'est, paradoxalement, clarifier ce que nous entendons par le salut, par l'amour et par le Dieu qui nous a créés pour la communion et non pour la perdition.
«Parler de l'enfer à juste titre, c'est, paradoxalement, clarifier ce que nous entendons par salut, par amour et par le Dieu qui nous a créés pour la communion.»
Comme nous le disons dans l'Acte de Contrition, nous, chrétiens, sommes émus par l'amour de Dieu plutôt que par la peur de l'enfer:
Ô mon Dieu, je suis profondément désolé d'avoir offensé Toi, et je déteste tous mes péchés, parce que je redoute la perte du ciel et les douleurs de l'enfer, Mais surtout parce qu'ils t'offensent, mon Dieu,
qui sont tous bons et dignes de tout mon amour.
Avant de procéder à mes propres réflexions, il est important de situer cette conversation dans l'enseignement clair. En 1979, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, en Sur certaines questions concernant l'eschatologie, résume la croyance catholique comme suit: "Dans la fidélité au Nouveau Testament et à la Tradition, l'Église croit au bonheur des justes qui seront un jour avec le Christ. Elle croit qu'il y aura un châtiment éternel pour le pécheur, qui sera privé de la vue de Dieu, et que ce châtiment aura une répercussion sur tout l'être du pécheur. Elle croit en la possibilité d'une purification pour les élus avant qu'ils ne voient Dieu, une purification totalement différente de la punition des damnés. C'est ce que signifie l'Église quand elle parle de l'enfer et du purgatoire" (7). Cette articulation, répétée sous diverses formes dans le Catéchisme et d'autres textes magistrals, établit l'horizon doctrinal dans lequel toute réflexion chrétienne sur l'enfer doit avoir lieu.
Alors j'ai pensé à cette question du mercredi des Cendres la semaine dernière, et je partage avec vous maintenant—dans l'esprit du Carême—une réflexion spirituelle sur ce sujet difficile de l'enfer, un sujet qui nous effraie, nous embarrasse parfois, et expose souvent ce que nous croyons vraiment de Dieu, de nous-mêmes et de notre destin ultime.
L'enfer m'a hanté enfant. Comme beaucoup d'enfants, j'ai porté des images à la fois vives et brutes.—Le feu, les ténèbres, les démons, les cris des condamnés, et un Dieu dont la justice semblait parfois plus dure que la colère de tout père. Et même maintenant, en tant que prêtre—après des années de théologie, après des rencontres pastorales avec la souffrance, après avoir entendu des aveux, après avoir enterré les morts—Je me demande toujours ce que sera l'enfer pour les âmes damnées, et pourquoi certaines personnes ne se soucient pas tellement de l'enfer de nos jours, comme si la question du jugement n'avait plus d'importance.
Quand on voit la méchanceté dans le monde—la cruauté que les gens s'infligent les uns aux autres, les trahisons faites en secret, la violence justifiée en public, la corruption qui dévore les pauvres, les mensonges dits sans honte, le mépris pour les vulnérables, la destruction accidentelle des réputations, des corps, des maisons et des nations—vous ne pouvez pas vous demander si ceux qui commettent de tels maux, surtout s'ils se disent chrétiens, croient vraiment que la vie a une fin et que la fin n'est pas simplement la mort biologique, mais le compte moral—« il est prévu que les mortels meurent une fois, et après cela le jugement » (Hébreux 9:27). Croyez-vous toujours que nos choix peuvent nous conduire au paradis ou à la damnation ? Croyez-nous que ce que nous faisons avec notre liberté ne concerne pas seulement la société, mais l'âme? Et la disparition tranquille de l'enfer de notre imagination morale et culturelle a-t-elle aussi affaibli notre respect pour la bonté, notre sensibilité au péché, notre urgence pour la repentance ?
Il peut y avoir des gens, cependant, qui rejettent l'idée de l'enfer non pas parce qu'ils aiment le péché, mais parce que les images de l'enfer qu'ils ont héritées ont rendu Dieu monstrueux—comme un tyran qui maintient une chambre éternelle de torture ou qui crée un Auschwitz post-mort! Ils, comme le théologien Origen, luttent pour réconcilier une telle image avec le Dieu révélé en Jésus-Christ: le Dieu qui mange avec les pécheurs, guérit les malades, pardonne les ennemis, pleure aux tombes, et meurt avec miséricorde sur ses lèvres. Leur question n'est pas seulement : « Y a-t-il de l'enfer ? » Et peut-être que la façon la plus spirituelle de commencer est de permettre à cette question de faire son travail en nous—Non pas utiliser l'enfer comme arme contre les autres, mais le recevoir comme miroir qui nous tourne vers l'intérieur et un avertissement qui nous rappelle sur le chemin de la vie.
En tant qu'Africain, je cherche toujours des moyens d'expliquer cette doctrine en termes africains. Dans de nombreuses cultures africaines, la peur la plus profonde n'est pas seulement une punition; c'est une rupture.—communion brisée, relations blessées, exclusion du cercle de la vie, séparation de la mémoire et de la bénédiction de la communauté. Être coupé, c'est souffrir d'une sorte de mort même en vivant. Si le ciel est la plénitude de la communion—avec Dieu, avec les saints et les ancêtres, avec les rachetés, et avec la vérité de l'amour—alors l'enfer, dans une clé africaine, peut être imaginé comme le refus tragique de la communion: l'âme durcissant contre l'amour, l'isolement de l'amour-propre, et la solitude de choisir l'obscurité sur la lumière. En ce sens, l'enfer n'est pas une histoire théâtrale destinée à effrayer les enfants ; c'est la conséquence ultime du rejet du Dieu dont le nom même est miséricorde, dont l'être même est communion, et dont le désir n'est pas de nous écraser mais de nous sauver.
"Dans une clé africaine, l'enfer peut être imaginé comme le refus tragique de la communion—l'âme durcit contre l'amour et la solitude de choisir les ténèbres sur la lumière."
Alors, je reviens à ce moment du mercredi des cendres. Une simple question posée dans une lignée de fidèles. Un prêtre répondit rapidement : « Oui », car la ligne était longue. Et pourtant, peut-être que Dieu a permis cette interruption précisément parce que le Carême lui-même est une ligne—une ligne de personnes marquées de cendres, se dirigeant vers la croix, se dirigeant vers la vérité, se dirigeant vers Pâques. Et quelque part dans cette ligne, chacun de nous doit faire face à la question que nous préférerions éviter: non seulement si l'enfer existe, mais si nous permettons quelque chose en nous—orgueil, ressentiment, haine, cupidité, indifférence—pour devenir un petit enfer que nous portons à l'intérieur, et si le Dieu de miséricorde nous appelle, même maintenant, à rentrer chez nous.
La semaine prochaine, dans la deuxième partie de cette réflexion du Carême, j'aborderai ces questions plus directement en me tournant vers l'Écriture elle-même. Pour l'instant, que la question reste avec nous comme une invitation à réfléchir sur nos vies et notre besoin de conversion.