Le moment africain du Pape Léon est une épiphanie, révélant à l'Eglise et au monde le genre de Pape Dieu nous a donné. Nous en sommes aux premières étapes d'une papauté enracinée dans notre ancienne tradition et audacieuse en proclamant la vérité de la foi avec humilité et joie. C'est une papauté marquée par le profond respect des nombreuses voies et de la diversité des cultures, des races, des nations et des religions qui coulent dans l'immense océan de la mission de Dieu, au sein de laquelle l'Église catholique poursuit sa vocation fragile et sacrée.
Ce qui se distingue le plus clairement dans la mission du pape Léon en Afrique, dans les divisions socio-politiques et idéologiques complexes d'aujourd'hui, c'est son énonciation d'une théologie politique prophétique. En cela, non seulement il récupère l'enseignement social catholique, mais il l'applique avec une audace remarquable à la crise morale et spirituelle de notre monde confus, en abordant la politique nationale et mondiale, la dignité et les droits de tous les peuples, l'éthique de la guerre et de la paix, l'amour du prochain, en particulier les pauvres et les souffrances, et en offrant une critique des structures pécheresses de domination, de corruption et de manipulation pour défendre le bien commun.
Qu'est-ce que la théologie politique prophétique du pape Léon?
Cette théologie politique prophétique, dans l'utilisation émergente de Léon, n'est pas la théorie partisane, l'art d'État cléricale, ou l'étendue papale, comme certains dont les consciences ont été fouettées par la piqûre prophétique de la bouche du pape pourrait prétendre. C'est plutôt une lecture évangélique de la vie politique qui fait un jugement éthique de l'ordre social selon la mesure dans laquelle il est ordonné à la paix, la justice, l'amitié sociale, la vérité, la dignité humaine, la participation de tous les citoyens et le bien commun, tout en appelant les dirigeants, les citoyens et les institutions à la conversion afin que le règne de Dieu puisse émerger dans l'histoire.
"Le cœur de cette théologie politique prophétique s'articule autour d'une lecture plus étroite des discours et des interviews en vol du pape Léon lors de son pèlerinage de paix en Afrique."
Cette théologie politique prophétique pourrait être comprise, je dis, par un ensemble de questions liées au bon ordre de la société à la lumière de l'Évangile, à savoir: Comment l'autorité et le pouvoir sont-ils exercés comme une forme de service, ordonnés au bien commun et à l'épanouissement de tous, en particulier les pauvres et les plus vulnérables? Comment les structures de gouvernance sont-elles façonnées pour favoriser certains résultats: participation, coresponsabilité et dignité de chaque personne dans un esprit de communion semblable à celui de l'Afrique? ubuntu? Comment les diverses identités, intérêts et aspirations des personnes sont-ils discernés, réconciliés et intégrés dans un ordre social qui respecte la différence tout en favorisant l'unité, la solidarité et l'amitié sociale? Par quels moyens la collaboration, la coordination et la responsabilité mutuelle sont-elles cultivées parmi les personnes, les communautés et les institutions, de sorte que la subsidiarité et la solidarité travaillent ensemble pour faire progresser le bien commun, les buts communs et promouvoir l'épanouissement humain et cosmique? Et comment les questions de justice, d'équité et d'équité sont-elles discernées à la lumière de la dignité de la personne humaine et des exigences de l'Évangile, de sorte que les arrangements sociaux, économiques et politiques soient correctement ordonnés, que les relations soient rétablies et que tous les peuples participent par leurs biens à la construction d'une société de vie abondante pour tous où personne n'est exclu des biens de la création ?
Toutes ces questions, je crois, peuvent être comprises dans ce que je considère comme la préférence de l'Église pour l'institutionnalisme comme une théorie politique. Ici, pour emprunter une idée à Lowndes, Marsh, et Stoker en Théorie et méthodes en sciences politiques, l'accent est mis sur les « règles, normes et valeurs » qui régissent la politique et la gouvernance, ainsi que sur les institutions qui réglementent et promeuvent la vie commune et le bien de l'ordre. Ces normes découlent de la loi naturelle, de la loi divine positive, du message évangélique et de la tradition vivante et de l'enseignement magistral de l'Église, discernés dans l'histoire, l'expérience humaine et la vie ecclésiale. Elles sont universellement applicables parce qu'elles concernent le bien de tous les êtres humains, qu'ils soient chrétiens ou non. Cependant, selon le Pape Léon, ces valeurs ne sont pas dictées arbitrairement, et les institutions qui gouvernent notre vie commune localement ou globalement ne devraient pas être imposées à la population ou au reste du monde par quelques individus ou quelques nations, et soutenues par une classe politique étroite et étroite.
« C'est le problème d'un pays comme le Cameroun ou la Guinée équatoriale, où une mince couche supérieure de la classe politique, ou une cabale de patrons qui ont capturé l'État, pour ainsi dire, transforme l'artisanat d'État en vol, extraction, prébendalisme et extraversion, tout en utilisant le monopole de la violence de l'État pour maintenir un contrôle serré sur une masse résistante et déshéritée qui pleure chaque jour devant Dieu. »
C'est aussi le défi auquel le monde fait face en Amérique : l'unilatéralisme ou l'exceptionnisme, où il utilise sa puissance militaire ou économique pour faire avancer une vision étroite de l'histoire, épicée d'une eschatologie chrétienne déformée qui, malheureusement, a le visage laid d'une nouvelle forme d'idolâtrie, n'ayant rien à voir avec le règne de Dieu, et le Dieu de paix et d'amour révélé au monde par notre Seigneur Jésus-Christ. Le pape Léon invite le monde et les chrétiens à enlever la robe du christianisme aux nationalistes chrétiens de droite, qui souhaitent ressusciter les idéaux et les projets d'une défunte chrétienté.
"Je pense que le pape Léon invite les chrétiens à infuser leurs sociétés de valeurs chrétiennes plutôt que de les dominer par la politique chrétienne ou par une théocratie chrétienne."
De ce point de vue, il semble que le pape Léon invite le monde à reconnaître que les institutions de pouvoir doivent être constamment renouvelées par des pratiques réfléchies. Ce renouveau doit s'appuyer sur une imagination sociale qui relie une compréhension des joies et des peines quotidiennes aux normes et idéaux de bonne gouvernance. Ces normes devraient découler, résonner et traiter des conditions sociales afin de garantir que l'ordre social soit juste, équitable, et de promouvoir la sécurité humaine et le bien commun, que chacun devrait pouvoir accéder comme un puits. Comment le Pape Léon a-t-il illustré ces principes et pratiques de l'enseignement social catholique dans ses discours en Afrique?
Six principes d'une théologie politique prophétique
Premièrement, le pape Léon définit le rôle politique de l'Église comme moral et évangélique, et non partisan. Reuters "Je ne regarde pas mon rôle comme étant politique, un politicien." Mais dans le même souffle, il insiste pour qu'il continue à parler « contre la guerre » et pour « dialogue et relations multilatérales ». Cette posture est renforcée dans son discours aux autorités du Cameroun, où il déclare : « Je viens parmi vous en tant que berger et serviteur du dialogue, de la fraternité et de la paix ». Ce jumelage est décisif : pas un politicien, mais un observateur silencieux des événements mondiaux. Ici, la théologie politique de l'Église n'est ni partisane ni retirée, mais prophétique, morale et évangélique, s'adressant à la condition historique concrète du peuple de Dieu.
Deuxièmement, il offre un compte rendu substantiel de ce qu'est le gouvernement. À Yaoundé, en s'inspirant d'Augustin, il rappelle aux dirigeants qu'ils servent ceux qu'ils semblent commander, en insistant sur le fait que servir son pays signifie le dévouement « au bien commun de tous les peuples de la nation ». Il ajoute que les autorités doivent « servir le peuple et favoriser son développement » et que « gouverner signifie vraiment écouter les citoyens ». À Alger, il avance la même revendication dans un idiome complémentaire : « la vraie force d'une nation réside dans la coopération de chacun dans la poursuite du bien commun », et « les autorités ne sont pas appelées à dominer, mais à servir le peuple et à favoriser son développement ». C'est l'une des lignes les plus claires de son voyage: la gouvernance comme service, l'autorité comme responsabilité, et le pouvoir ordonné au bien commun de tous les citoyens.
Troisièmement,
« il lie l'ordre politique à la fraternité interreligieuse, à l'harmonie interethnique, à la dignité humaine et au rejet de l'exploitation. Nous devons négocier quotidiennement la base et l'éthique de notre vie commune. La vie nationale dans une société de plus en plus pluraliste doit être caractérisée par des négociations constantes entre tous les secteurs pour parvenir à une vie commune juste et inclusive. »
L'Algérie est ici capitale. Dans son discours aux autorités, il affirme : « Nous sommes frères et sœurs, car nous avons le même Père dans les cieux », présentant la sensibilité religieuse de l'Algérie comme favorisant « une culture de rencontre et de réconciliation ». À la Grande Mosquée, il approfondit cette vision en liant la recherche de Dieu à « la dignité de tout être humain », au respect mutuel, à l'harmonie et à « un monde de paix ». Dans le même temps, il condamne les gains tirés de l'exploitation de la vie humaine, de la religion et de l'ethnicité, insistant sur l'inviolabilité de la dignité humaine. Ici, la théologie politique est fondée non pas dans le langage des droits abstraits, mais dans une anthropologie théologique qui lie la fraternité, la dignité et la paix dans un «univers ordonné voulu par Dieu» (Paul VI, PP, 76). Quatrièmement, il se tourne vers les citoyens, en particulier les jeunes, en tant que créateurs actifs de la société politique. Au Cameroun, il appelle les jeunes « à aider à façonner un monde plus juste, y compris dans la sphère politique », décrivant leur éducation, leur formation et leur esprit d'entreprise comme un « choix stratégique pour la paix ». À l'Université catholique d'Afrique centrale, il élargit ce champ : les universités doivent former des consciences, de futurs dirigeants, des fonctionnaires et des professionnels capables d'agir « dans un cadre éthique au service du bien commun ».
« Il défie les jeunes de résister à la migration comme imaginaire par défaut et de mettre leurs connaissances au service de leurs sociétés. C'est une vision puissante de l'éducation civique, de la participation et de la coresponsabilité dans l'ordre de la société. »
Cinquièmement, il insiste pour que l'amour, la joie et la rencontre ne soient pas des sentiments privés mais des réalités politiques réalisables dans l'histoire. Il offre ainsi une image d'un imaginaire social qui devrait éclairer une politique d'espoir. Au Cameroun, il déclare avec une clarté frappante : « gouverner signifie aimer son propre pays aussi bien que les pays voisins ». Ce n'est pas de la sentimentalité mais une redéfinition de la politique elle-même. Dans l'une des déclarations les plus programmatiques du voyage, il déclare : « sans rencontre il n'y a pas de politique ; sans l'autre il n'y a pas de justice ». Ici, l'amour devient une vertu publique, rencontre une méthode politique, et justice le fruit de relations ordonnées à juste titre. Même la joie et l'espoir de l'Afrique, en particulier parmi les jeunes et les pauvres, sont présentés comme des réalités politiques, des signes d'un peuple qui rêve et cherche à façonner son avenir.
Enfin, et peut-être le plus prophétique, est l'audace requise aujourd'hui, une hardiesse semblable au courage de l'Église primitive et de Jean-Baptiste, qui ont tous incarné l'urgence de saint Paul l'évangéliste avertissement: "Malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile!" (1 Corinthiens 9:16). Ce n'est pas un excès rhétorique, c'est la nécessité intérieure d'une Église fidèle à sa mission.
Le pape Léon donne à ce courage une forme concrète et publique. En route pour l'Afrique, il a déclaré : « Je n'ai pas peur de l'administration Trump ». Par cela, il signale que les dirigeants de l'Église africaine, eux aussi, ne doivent pas avoir peur de ceux qu'il a nommés ailleurs comme tyrans. Ce que nous assistons ici est une récupération de la voix prophétique de l'Église, qui parle non pas de puissance mais de vérité. Avec une clarté et une précision morale inhabituelles, le pape Léon nomme les forces de la corruption, de la violence et de la domination. Au Cameroun, il insiste pour que « les chaînes de la corruption... soient brisées ». Il appelle à la « transparence dans la gestion des ressources publiques » et exige le respect de l'état de droit, en avertissant que même la sécurité doit toujours être exercée dans les limites des droits de l'homme.
À Bamenda, son ton devient encore plus urgent, viscéral et direct. Il dénonce ceux qui « manipulent la religion » pour « gain militaire, économique ou politique ». Il parle de "maîtres de guerre". Il condamne le vol de ressources et l ' attellement délibéré de l ' instabilité. Et il déplore, avec un réalisme épouvantable, que le monde soit ravagé par « une poignée de tyrans ». C'est l'audace d'une théologie politique prophétique qui rejette l'accommodement et la complicité avec des gouvernements corrompus et répressifs : la vérité parlée avec clarté, courage et amour.
Ici,
"le registre prophétique de sa théologie politique est indiscutable: il non seulement articule les principes, mais nomme les acteurs, démasque les structures du péché, et appelle à la conversion."
Ces six éléments révèlent une théologie politique prophétique cohérente et émergente: une théologie morale mais non partisane, réaliste sur les conflits pourtant ordonnés au bien commun, fondée sur la dignité humaine et la fraternité, engagée dans la participation et la responsabilité civique, et sans peur de confronter les forces qui déforment et détruisent la tranquillité de l'ordre
Un défi pour les évêques et les théologiens africains La dernière considération dans cette analyse est de savoir si les dirigeants de l'Église africaine suivront la direction du pape Léon.
« Ce qui est évident, c'est que l'avenir de l'Afrique ne peut être construit uniquement par des journées nationales de prière et de jeûne, ni par l'Eglise en Afrique qui s'aligne avec ceux que le pape Léon a justement qualifiés de tyrans. »
Les dirigeants de l'Église africaine sont invités à suivre l'exemple du pape Léon, qui a publiquement critiqué les politiques ratées et destructrices de son propre président, déclarant clairement qu'il n'a pas peur de l'administration Trump. En tant que dirigeants de l'Église, nous ne pouvons plus nous permettre d'avoir peur des dictateurs et des tyrans qui détruisent notre magnifique continent. Sans embrasser une théologie politique prophétique en Afrique, l'Eglise continuera à fonctionner comme une ONG, offrant un soutien humanitaire aux pauvres tout en ne s'attaquant pas aux causes profondes de l'appauvrissement du peuple de Dieu et l'enchantement du sacré au sein du laïque en Afrique.
« L'archevêque Andrew Nkea Fuanya exprime cette urgence avec une clarté frappante : « Le Pape a prononcé des discours et des messages. Nous avons tous applaudi. Nous sommes tous heureux. Et ensuite ?"
Fuanya nous appelle à «situer pour digérer tous ces messages», et à Bamenda, il demande concrètement comment faire la paix «maintenant». Il propose même le développement d'un « catéchisme de paix » du pape Léon. Le défi pour l'Église africaine n'est pas l'absence de déclarations, de documents, de comités ou de prières pour la paix, contre la corruption et la corruption, ni pour une nation en détresse (dit tous les dimanches au Nigeria). C'est le défi de traduire les souhaits et la prière qui met en évidence la pratique politique et la solidarité pragmatique avec les pauvres et les déshérités de l'Afrique accrochée à la Croix. L'année dernière, j'ai fait partie de l'équipe d'experts du SECAM qui a rédigé les 12 piliers de la transformation de l'Afrique. Un de ces piliers se concentre précisément sur la façon dont l'Eglise peut jouer un rôle décisif et transformationnel dans la politique africaine. Malheureusement, près d'un an après le lancement officiel de cette initiative à Kigali, peu a été fait pour traduire cette vision en action.
J'espère que la théologie politique prophétique du Pape Léon se traduira en un cadre d'action concret, en continuité avec la Vision 2025-2050 de l'Église catholique africaine, afin que nous puissions devenir une lumière dans les réalités politiques difficiles de l'Afrique aujourd'hui. Ce n'est qu'alors que nous pourrons vraiment devenir un continent où le réservoir d'espérance et de joie dont parle le Pape Léon est incarné comme une praxis de l'action par un engagement à la transformation sociale et spirituelle de notre beau continent.
