Comment la crise d'Ubuntu en Afrique du Sud expose la nudité noire et l'itinérance

Vous pourriez être pardonné si vous crignez le titre de cet essai, mais c'est vraiment ce qu'il s'agit de : exposer la nudité de la race noire et de notre sans-abri montrés honteusement dans les récentes attaques des Sud-Africains noirs contre d'autres Africains vivant en Afrique du Sud. John Bowlby a dit une fois que toute la vie, du berceau à la tombe, est une excursion audacieuse d'une base sûre.

Il me semble que de nombreux Noirs du monde entier ont internalisé la logique raciste et la violence, tombant dans la fosse fébrile de l'impuissance apprise. Plutôt que de raconter nos histoires comme rédemptrices, poussant vers un nouvel imaginaire social, certains préféreraient se perdre dans la pitié et nager dans la boue des récits contaminants.

La nudité et l'itinérance des Noirs reflètent cette perte d'une base sûre. Ce qui s'est poursuivi en Afrique du Sud depuis l'époque de l'après-apartheid, dans la violence noire contre les Noirs, d'abord parmi les Sud-Africains noirs, douloureusement manifesté dans les affrontements entre le Parti de la liberté d'Inkatha et les jeunes de l'ANC immédiatement après la libération de Nelson Mandela, puis depuis 2008 dans les attaques des Sud-Africains contre leurs compatriotes noirs, est un symptôme de cette perte.

Notre base sécurisée en tant que personnes d'ascendance africaine a été articulée par feu Desmond Tutu en tant qu'ubuntu. Cette vertu organisatrice façonne l'amour, la communauté, la solidarité, la participation et l'amitié dans nos communautés.

La terre qui a popularisé Ubuntu nous montre, en tant que Noirs, beaucoup à notre douleur collective, qu'Ubuntu, comme notre autre valeurs culturelles et éthique de la communauté, est en crise. En effet, l'Afrique contemporaine fait face à une crise d'histoire, d'identité et de communauté, résultant de nombreuses années d'érosion progressive de notre conscience collective de notre histoire commune et de notre destin intime et inséparable.

Lorsque les Noirs se battent ou se voient comme des ennemis, ils recirculationnt les techniques destructrices des oppresseurs parmi les victimes de l'histoire.

Frantz Fanon a mis en garde le peuple noir contre cette possibilité il y a plus de 60 ans, affirmant que le colonialisme se reproduit dans les colonisés. Le racisme, comme le colonialisme, reproduit également ses pires formes par la haine, la violence, la méfiance, les assassinats, la déshumanisation, le mensonge, les préjugés et les atrocités dans les corps et les esprits noirs dont il a empoisonné l'intérieur humain. Ainsi, d'une manière qui n'est pas entièrement contrôlée ou contenue dans les communautés noires, ces pathologies sont reproduites dans la violence noire.

Briser ce cycle de violence dans les communautés noires, des favelas de Rio de Janeiro aux bidonvilles de Khayelitsha au Cap, des « microbes » déchaîner la criminalité à Abobo, Abidjan, aux escadrons de tueries maraudes de Jama'at Nasr al Islam wal Muslimin au Sahel, exige plus que l'indignation morale. Elle exige ce qu'on peut appeler une autopsie sociale et une historiographie de libération de la souffrance noire et de la violence noire.

Nous devons poser des questions difficiles sur les conditions sociales, les humiliations historiques, les exclusions économiques, les trahisons politiques et les blessures psychologiques qui font tourner les opprimés les uns contre les autres. Une historiographie de libération refuse des explications peu profondes et récupère les histoires enterrées de dépossession, fragmentation coloniale, humiliation raciale, et des promesses postcoloniales et post-apartheid échouées qui continuent à façonner la conscience noire aujourd'hui.

Une autopsie sociale nous aide à diagnostiquer non seulement les symptômes de la violence et des attaques commises contre nos compagnons africains par des Sud-Africains noirs, mais aussi les maladies morales, historiques et structurelles profondes qui la soutiennent. Sans un diagnostic aussi critique, les communautés noires risquent simplement de condamner la violence épisodiquement à Harlem, New York ou dans le sud de Chicago, tout en ne démantelant pas les forces qui la reproduisent continuellement.

Le Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SECAM), dans sa déclaration condamnant les attaques, a noté à juste titre que la crise actuelle en Afrique du Sud n'est pas simplement un problème politique ou économique, mais une crise morale et spirituelle profonde, marquée par la perte de l'éthique communautaire d'Ubuntu exprimée dans la conviction, « Je suis parce que nous sommes ». La violence contre nos concitoyens africains est donc un déni de l'identité africaine et de l'interdépendance, de la dignité et de l'humanité partagée de tous les peuples, où nous affirmons l'humanité et la dignité des autres et nous voyons en eux.

L'appel des évêques africains saisit la voie spirituelle pour réparer la rupture morale et spirituelle qui a dépouillé les Sud-Africains noirs de l'esprit Ubuntu. Mais pour comprendre la rupture et la crise plus profonde d'Ubuntu en Afrique du Sud, et par extension dans de nombreuses communautés noires en Afrique et dans la diaspora, nous devons réfléchir de manière plus critique aux racines de la perte de conscience historique parmi les Noirs, aux échecs de la libération noire. C'est ce que j'ai encadré avec le terme omnibus « sans-abri ».

Les sans-abri, le panafricain et l'avenir de la race noire

Dans la première moitié du XXe siècle, des panafricains comme W. E. B. Du Bois, George Padmore, Marcus Garvey, Mamadou Dia, Modibo Keita, Ahmed Sekou Touré, Léopold Sédar Senghor, Kwame Nkrumah, Alioune Diop et Nnamdi Azikiwe ont préconisé le retour des Africains dans leur patrie africaine, l'émancipation politique de l'Afrique coloniale et le rétablissement de la dignité et des droits des Africains aux États-Unis, en Afrique du Sud et dans d'autres parties du monde où ils ont souffert du racisme, de la violence et du déni des droits fondamentaux de l'homme. En tant que mouvement, le panafricain avait des trajectoires et des préoccupations différentes, exprimées dans différents slogans par différents défenseurs. LesRetour au Mouvement pour l'Afriquea cherché le retour des anciens esclaves africains dans leur patrie pour construire une grande nation. La Universal Negro Improvement Association et la Ligue impériale des communautés africaines ont proclamé « l'Afrique pour les Africains au pays et à l'étranger », un slogan popularisé par Marcus Garvey.

Malgré leurs différences, ces mouvements convergent autour du désir des Africains de la diaspora pour le retour, la dignité, la liberté et le rétablissement d'une conscience historique blessée. Ce retour a été encadré par des visions politiques, économiques, spirituelles et culturelles de la libération, animées par des mouvements de conscience noire tels que Négritude.

Cette vision comprenait des Africains hispanophones à Cuba, des Noirs lusophones au Brésil et au Portugal, des Néerlandais en Hollande, des Noirs francophones d'Haïti à la Martinique et de la France à la Belgique, des Africains arabes du Moyen-Orient, des Afro-Saxons des Amériques et des citoyens noirs de Trinité-et-Tobago, de la Grenade, de la République dominicaine, de la Grande-Bretagne et du Canada. Animés par cet idéalisme, les panafricains n'ont pas suffisamment apprécié la complexité du concept d'Afrique, de noirceur et d'Afrique, car être africain ne signifie pas nécessairement être noir.

L'Afrique est un continent d'une immense diversité raciale, culturelle, linguistique et religieuse. Il abrite des milliers de groupes ethniques, de langues, de cultures et de traditions religieuses. Les communautés asiatiques et indiennes vivent, se marient et prospèrent en Afrique depuis des siècles. Des pays comme l'Afrique du Sud, le Zimbabwe, la Namibie, l'Angola, le Mozambique, Madagascar et l'Éthiopie abritent de riches mélanges de populations africaines, caucasiennes, asiatiques et indiennes. D'importantes populations arabes et afro-arabes existent également au Maghreb, au Soudan, en Somalie, dans certaines parties du Tchad et au Nigéria.

Comme le fait remarquer Jared Diamond, avant même le colonialisme, l'Afrique contenait déjà cinq des six grandes divisions mondiales de l'humanité et près d'un quart des langues du monde. L'immense diversité de l'Afrique reflète sa géographie, sa complexité écologique et sa longue histoire humaine.

C'était en grande partie une tentative géographique de conquérir les sans-abri des Africains.

Que veux-je dire par l'itinérance des Africains? L'itinérance des Africains ne se limite pas aux millions d'Africains qui vivent loin de la patrie africaine, ni aux effets dévastateurs de la fuite des cerveaux sur les économies et les sociétés africaines.

Cette aliénation affaiblit leur sens de l'identité, de l'unité et du lien les uns avec les autres, et entrave la transformation intégrale de leurs sociétés à la fois en Afrique et dans la diaspora. C'est l'exil existentiel dans lequel le conditionnement historique et l'étouffement culturel des Africains les ont placés, rendant impossible la pleine floraison de la personnalité africaine et l'émergence de sociétés africaines véritablement libérées, autorégénérées, cohésives et organiques. C'est aussi la cause profonde de l'incapacité apparente des Africains à travailler ensemble aux niveaux local, national, régional, continental et international pour construire des structures sociopolitiques et économiques solides pour une ère nouvelle où la lumière de l'existence africaine, éteinte par l'injustice historique, peut être ravivée par la renaissance culturelle.

L'itinérance reflète également la perte de nos racines épistémologiques et l'épuisement progressif de notre fonds de connaissances autochtone. En conséquence, nous acceptons de plus en plus l'orthodoxie des épistémologies du Nord comme le cadre dominant et incontesté pour interpréter la réalité et résoudre les problèmes sociaux, tout en négligeant les piliers épistémologiques africains, la sagesse culturelle et les visions du monde. Pourtant, ces modes de connaissance africains contiennent des ressources intellectuelles, morales, spirituelles et communales qui peuvent aider à façonner une rationalité fonctionnelle capable de relever les défis historiques, politiques, économiques et sociaux concrets auxquels les peuples africains sont confrontés aujourd'hui.

L'itinérance entraîne une perte de foi dans l'avenir de la race noire. Il conduit les Noirs à détester les autres Noirs et à embrasser les hiérarchies sociales parmi nous. Elle contribue à l'échec répété des dirigeants noirs en Afrique, aux États-Unis et à ceux qui occupent des postes d'influence dans les institutions internationales pour exploiter l'énergie positive et l'identité partagée des peuples noirs dans la réincarnation de la dignité, de l'agence et de l'efficacité collective des Noirs. Par-dessus tout, elle reflète l'incapacité des peuples noirs à prendre un regard critique sur leur condition historique et à découvrir, de l'intérieur du cœur de Mère Afrique et par le partenariat collaboratif, la voie du renouveau. Les sans-abri des Africains font également référence à la crise d'identité de millions d'Africains et à leur recherche continue de qui ils sont et de leur place dans le monde.

Cry, le pays bien-aimé

Il y a près de quatre-vingts ans, le romancier sud-africain Alan Paton a averti le monde enPleure, le pays bien-aimé,au sujet d'une société consumée par la peur, la division, la désintégration sociale et l'érosion tragique de la solidarité humaine sous l'injustice raciale. Paton a pleuré un pays qui a perdu son âme morale par la haine, l'exclusion, l'humiliation et la violence. Aujourd'hui, l'ironie douloureuse est que certaines des blessures qu'il a décrites sous l'apartheid réapparaissent maintenant dans la violence que les Noirs infligent aux Noirs et aux étrangers africains en Afrique du Sud démocratique. La tragédie n'est plus seulement ce que la suprématie blanche a fait aux corps noirs et à la dignité noire, mais les sans-abri que les humiliations non résolues, la pauvreté, la peur, le ressentiment et le désespoir social font aujourd'hui les Noirs.

La lamentation prophétique de Paton acquiert donc un sens nouveau et troublant à notre époque. Les Sud-Africains, et en fait nous tous, doivent maintenant crier non seulement pour un pays blessé par le racisme, mais aussi pour une humanité en danger de perdre son Ubuntu. Nous devons crier pour les migrants humiliés dans les rues de Johannesburg, pour les Africains traités comme un ennemi plutôt qu'un frère ou une sœur, pour les pauvres qui ont hérité du désespoir au lieu de l'espoir, et pour une génération de jeunes Noirs qui grandissent dans des sociétés où la peur remplace lentement la solidarité.Comme Paton l'a écrit : « Cry, le pays bien-aimé, pour l'enfant à naître qui est l'héritier de notre peur. » Cet enfant à naître se tient maintenant devant nous dans les townships, les bidonvilles, les refuges de réfugiés et les quartiers oubliés de notre monde, héritant de l'amertume, de la violence, de la fragmentation et de l'épuisement moral que nous n'avons pas réussi à guérir.—frappant un poignard dans l'âme même de Dieu à l'image et à la ressemblance de qui nous sommes tous faits.