Quand Lydia Polgreen s'est assise avec Howard W. French pour Le New York Times podcast Les avis, ils ont affronté l'une des questions les plus importantes auxquelles l'Afrique et le monde sont confrontés aujourd'hui : Le monde peut-il se permettre de tourner le dos à l'Afrique? La réponse du Français, fondée sur l'histoire et le réalisme moral, est un non empreint. Une retraite de l'Afrique ne perdrait pas seulement le nouveau centre mondial du dynamisme humain ; elle trahirait une dette morale envers le continent qui rendait la modernité possible. Mais au-delà de cet argument historique se trouve un défi: Qui peut aider l'Afrique à s'élever selon ses propres conditions? Je suggère dans cette analyse que l'Eglise catholique en Afrique, avec ses vastes réseaux, sa tradition de justice intellectuelle et sociale, et son unité de vision, possède la portée morale et institutionnelle pour aider l'Afrique à transcender le court termeisme—le calcul présentiste—de sa classe politique et de ses mécènes étrangers.
Ce point de vue m'a d'abord été présenté comme une provocation par le professeur Joel Carpenter de l'Institut Nagel au Michigan en mai 2023 lors d'un événement de Templeton Religious Trust. Il a fait observer que, parmi les institutions mondiales, seule l'Église catholique dispose à la fois de la cohérence spirituelle et de l'infrastructure administrative pour unir les Africains autour d'un but moral qui dépasse la tribu, la nation et la confession. Quand d'autres structures se fragmentent, l'Église est très catholique—son universalité—Peut-être encore l'Afrique est le vaisseau le plus durable pour l'espoir et la transformation sociale.
La conversation entre Polgreen et le français commence d'un fait indéniable : la retraite globale de l'Afrique. Les puissances occidentales réduisent l'aide au développement, le commerce et les investissements. Même les programmes humanitaires autrefois emblématiques de la générosité américaine, comme USAID et PEPFAR—le Plan d'urgence du Président pour la lutte contre le sida—ont été vidés ou définancés. Ce qui reste est une concurrence pour le pétrole, le gaz, le cobalt et le lithium, avec peu d'intérêt pour les gens. Le français y voit une amnésie dangereuse : le refus de se souvenir que la richesse de l'Europe et de l'Amérique a été construite sur le travail, les terres et les ressources de l'Afrique. Se retirer maintenant, précisément quand l'ascension démographique de l'Afrique remodele la planète, c'est nier à la fois l'histoire et l'humanité et faire revenir le monde sur son avenir.
D'ici 2070, la population de l'Afrique dépassera trois milliards d'habitants, et d'ici le siècle, plus de la moitié des naissances mondiales se produiront sur le sol africain. Cette dynamique démographique est à la fois prometteuse et périlleuse. Sans investissement dans l'éducation, la santé et la gouvernance, cela pourrait alimenter le chaos au lieu de la créativité. La question n'est pas de savoir si l'Afrique va se lever, mais si elle va s'élever avec dignité.
Français trace l'Amérique engagement avec l'Afrique à travers trois phases—aide humanitaire, coopération économique et médiation en cas de conflit—Tout ce qui, selon lui, s'est effondré dans une logique extractive unique. Les États-Unis font maintenant concurrence à la Chine pour les minéraux, et non pour la construction d'écoles ou d'hôpitaux. Au début des années 2000, des initiatives comme PEPFAR ont sauvé des millions de vies et construit des systèmes de santé publique; aujourd'hui, elles sont remplacées par des accords à court terme qui valorisent le profit par rapport au partenariat. L'imagination de l'Europe a également diminué : sa principale préoccupation est de savoir comment empêcher les Africains de migrer. Les frontières et les quotas de réfugiés ont remplacé la solidarité. Mais, comme le prévient la France, « même si nous faisons semblant que la distance nous protégera, le risque nous atterrira de toute façon ».
Il trouve son inspiration dans Kwame Nkrumah, dont il explore la vie et les idées dans son nouveau livre La deuxième émancipation. Nkrumah a compris que la carte coloniale de 54 États fragmentés ne pouvait jamais servir le destin de l'Afrique. "L'Afrique doit s'unir", a-t-il déclaré—pas comme un idéal romantique, mais comme une nécessité économique et politique. L'unité continentale, les marchés partagés et la libre circulation des peuples sont les seules garanties contre une nouvelle dépendance. Le français fait revivre cette vision comme la voie la plus réaliste : L'Afrique doit mettre ses vastes ressources, ses talents et sa créativité en un seul projet continental plutôt que d'attendre la bienveillance de Washington ou de Bruxelles.
La vision centrale de Nkrumah était la diaspora africaine. Après avoir étudié aux États-Unis, il a absorbé le ferment radical de Harlem et la tradition intellectuelle noire des universités Lincoln et Howard. Il y rencontra W. E. B. Du Bois et George Padmore et puisa son inspiration dans le rêve de Marcus Garvey d'un monde noir uni. Ces rencontres ont produit une solidarité transatlantique liant la libération de l'Afrique à la lutte pour la justice raciale dans le monde entier. Aujourd'hui, des millions d'Africains vivent, travaillent et étudient à l'étranger; ils font partie des communautés d'immigrants les plus instruites et dynamiques de l'Ouest. Le français y voit une immense réserve morale et intellectuelle—un instrument pour remodeler les perceptions de l'Afrique et influencer les politiques mondiales de l'intérieur. Cela exigera cependant une reconnaissance mutuelle entre les Africains continentaux et les Afro-Américains, dont les conversations sur l'appartenance et l'identité se poursuivent. De ce dialogue pourrait émerger un internationalisme noir renouvelé adapté à notre siècle.
Le coût d'ignorer l'Afrique est catastrophique. Ses villes se développent plus rapidement que n'importe quelle autre dans l'histoire humaine. Sans planification et investissement délibérés, Kinshasa, Lagos ou Nairobi pourraient gonfler dans trente millions de mégapoles de l'exclusion et de la misère. Ces souffrances ne resteraient pas locales : la stagnation économique en Afrique ralentirait la croissance mondiale, intensifierait les crises migratoires et nourrirait l'extrémisme politique qui hante déjà l'Europe et l'Amérique. Le monde ne peut s'écarter de la destinée de l'Afrique. Le désengagement ne serait pas seulement immoral; il serait autodéfendeur.
Pour le français, la logique morale est inattaquable : l'Afrique a toujours été au cœur de la construction du monde moderne. Son travail a alimenté l'économie de l'Atlantique, ses minéraux ont alimenté l'industrialisation, ses peuples ont façonné la culture mondiale. Ignorer l'Afrique, c'est répéter la cécité qui justifie l'esclavage et le colonialisme. Pourtant, le réalisme français n'est pas nostalgique. Les sociétés occidentales vieillissent et se rétrécissent; leur survie dépend de leur engagement envers l'Afrique. L'Afrique n'est pas un fardeau—c'est le monde dernier, meilleur espoir de renouveau.
Que faut - il donc faire? Le français propose un quadruple chemin : réimaginer l'unité en tant que marchés et réseaux culturels interreliés ; investir dans le capital humain plutôt que dans les industries extractives ; autonomiser la diaspora comme un pont de renouveau ; et récupérer l'Afrique propre récit de dignité et d'agence. Cela exige le courage des dirigeants africains et l'humilité du Nord mondial—un échange entre peur et amitié, entre confinement et coopération. Sous la politique se trouve un impératif plus profond: ignorer l'Afrique, c'est abandonner notre humanité partagée. Le 20e siècle s'est battu pour l'indépendance; le 21e doit pratiquer l'interdépendance en embrassant ce que le pape François a conçu comme une «culture de la rencontre. (en milliers de dollars)
C'est là que le défunt innovateur social sénégalais Alioune Diop (un converti de l'islam au catholicisme) entre dans l'histoire et où la vocation de l'Église catholique devient évidente. Si la France convoque l'Afrique à l'agence, Diop propose la carte théologique et institutionnelle pour y arriver. Par Présence africaine, Diop construit un mouvement intellectuel et spirituel qui cherche à dé-occidentaliser le christianisme afin que son universalité puisse servir tous les peuples. Il a aidé à encadrer les débats qui ont conduit à Vatican II à la reconnaissance de l'Église en tant que communion mondiale des cultures. Dans la méthode Diops—leadership audacieux, échange intellectuel et imagination institutionnelle—est une feuille de route catholique pour réaliser les espoirs du Français.
L'histoire d'Alioune Diop est l'histoire d'un homme qui a appris à saisir l'occasion de changer les temps pour rêver d'une renaissance africaine. philosophe, éditeur et bâtisseur de ponts, Diop vit que la libération de l'Afrique ne pouvait être complète sans un renouveau culturel et spirituel qui rétablirait la dignité de ses peuples. Il a aidé à trouver le Société africaine de culture et a construit une coalition réunissant les Africains et la diaspora, donnant lieu aux premières publications majeures sur la théologie africaine. Par Présence africaine—sa revue, maison d'édition et librairie—Il a offert à l'Afrique une voix et un foyer pour son imagination intellectuelle, façonnant un nouveau respect pour l'agence africaine dans la conversation mondiale des idées.
Mais Diop ne s'est jamais contenté d'une fierté isolationniste. Il a compris que la renaissance de l'Afrique dépendait d'une rencontre mutuelle—la rencontre du Nord et du Sud, des laïcs et du clergé, de l'Afrique francophone et anglophone, et entre l'Afrique et l'Église de Rome. Sa diplomatie morale et intellectuelle a porté ses fruits lorsque, en 1962, lui et ses collaborateurs ont été reçus dans un public pontifical par le Pape Jean XXIII, qui a reconnu en Présence africaine une force vitale pour le dialogue et le renouveau au sein de l'Église universelle. Diop croyait en la puissance transformatrice de l'éducation et en le renforcement des atouts des cultures africaines et de l'agence de son peuple. Il a vu que la foi doit prendre racine dans le sol de l'expérience vécue, non pas comme une imitation des formes occidentales mais comme une floraison de l'Afrique propre génie.
L'Église catholique africaine d'aujourd'hui peut incarner la vision de Diop de façons qui donnent une expression concrète à l'universalité. Le christianisme, a-t-il insisté, n'est pas une civilisation, mais une foi universelle. Pour vivre cette universalité authentiquement, les évêques africains, les théologiens et les chefs pastoraux doivent continuellement examiner la formation du séminaire, la catéchèse et la liturgie pour trouver les résidus de la captivité culturelle. L'Eglise doit nourrir la théologie, l'art sacré et la pratique pastorale qui jaillissent de la vie africaine sans excuses, confiant que l'Esprit parle aussi à travers l'Afrique des proverbes, des rythmes et de l'imagination communautaire.
Diop a également montré que les laïcs ne sont pas des auxiliaires mais des protagonistes du renouveau. Son audace intellectuelle réorienta le discours catholique, prouvant que la sainteté et l'érudition pouvaient s'épanouir sur la place publique. Dans ce même esprit, l'Église africaine peut cultiver des académies continentales de la culture catholique et de la vie publique, dirigées par des femmes et des jeunes, pour générer des idées et une éducation civique qui répondent aux réalités pressantes de l'Afrique—la migration, la gouvernance et la transformation urbaine.
Le temps est venu aussi pour un nouveau Présence africaine pour l'ère numérique : une plateforme multimédia panafricaine qui commande des essais, des documentaires et des matériaux catéchétiques sur le continent. Une telle plateforme pourrait accueillir des congrès tournants de créateurs catholiques africains—écrivains, artistes, technologues et pasteurs—qui se rencontrent à Accra, Nairobi, Kinshasa ou Dakar pour poursuivre la conversation commencée par Diop, soutenue par les langues, les cultures et les générations.
Fidèle à la vision de la construction du pont de Diop, l'Église africaine doit renouveler son alliance avec la diaspora. Tout comme il a tissé une tapisserie reliant l'Afrique aux traditions intellectuelles noires en Europe et dans les Amériques, les conférences épiscopales d'aujourd'hui pourraient forger des partenariats durables entre les diocèses africains et les paroisses de diaspora, co-concevoir des bourses, des entreprises sociales et des échanges pastoraux. Ces liens doivent être visibles, mesurables et fructueux.—témoignage vivant que l'universalité de l'Église n'est pas une abstraction mais une communion en action.
Parallèlement, les universités catholiques doivent réimaginer leur mission pour une Afrique urbaine en transition et caractérisée par la diversité religieuse et culturelle. Diop croyait que les idées devaient servir la vie. L'enseignement supérieur peut donc devenir un laboratoire de développement intégral, regroupant la théologie, les sciences sociales et la formation technique au service de l'épanouissement humain. Les instituts dédiés au développement urbain, à la migration, à l'autonomisation des femmes et à l'éthique des ressources naturelles peuvent lier l'enquête universitaire à l'esprit d'entreprise et à l'innovation sociale.
De cette façon, l'Église va prêcher Populorum Progressio pour un nouveau siècle qui a été inspiré par Dilexi Te—promouvoir un travail digne, la justice foncière, le commerce équitable au sein de la zone de libre-échange continentale africaine et la résilience climatique. Comme Diop engageant le Pape Paul VI sur la théologie du développement, aujourd'hui les évêques peuvent parler d'une seule voix à l'Union africaine et aux blocs régionaux, transformant la vision pastorale en vision politique; et les documents synodaux en actes quotidiens de solidarité et de pratiques de renversement de la condition inacceptable du peuple africain de Dieu.
Diop a aussi appelé à la canonisation de la mémoire. La sainteté, croyait-il, demeure non seulement chez les martyrs et les mystiques, mais chez les artistes, les scientifiques et les innovateurs sociaux qui font la foi incarnée dans la vie quotidienne. Chaque diocèse pourrait devenir un Maison de la mémoire catholique africaine, en préservant le témoignage de ceux dont la foi a transformé leurs communautés et en offrant des modèles pour les jeunes qui cherchent un sens dans les temps agités. Il enseignait aussi la nécessité d'une politique de rencontre. Ses rassemblements ont attiré les musulmans, les intellectuels laïques et les artistes dans le dialogue sur la condition humaine. Inspiré par son exemple, l'Église africaine pourrait établir Tableaux Palavier—des forums où imams, chefs, dirigeants civiques et organisations de jeunes délibérent sur le bien commun dans un horizon moral partagé.
La clarté morale de l'Église défie également l'Église de défendre la dignité des migrants, qui incarnent à la fois la vulnérabilité de l'Afrique et son espérance. L'Église doit remplacer la charité réactive par un agenda des droits et du développement—accompagner, protéger et défendre ceux qui traversent les frontières à la recherche de la vie.
Surtout, l'Eglise doit dire la vérité sur le don de l'Afrique. Diop croyait que l'Afrique avait quelque chose d'essentiel à enseigner au monde : un humanisme de relations, une spiritualité de joie et un profond sentiment de communauté qui peut guérir les fractures de la vie moderne. L'évangélisation africaine doit donc cesser de refléter les récits déficitaires imposés de l'extérieur; elle doit proclamer l'Afrique comme source de renouveau pour un monde las.
La vie d'Alioune Diopès reste un témoignage de ce que le courage laïque organisé et l'amour critique peuvent accomplir. Il a montré que la fidélité à l'universalité de l'Eglise ne signifie pas la soumission culturelle mais la participation créative. Si sa méthode—universalité catholique sans captivité culturelle, laïcs habilités, ponts avec la diaspora, et institutions qui convoquent, publient et construisent—devient notre pratique courante, puis l'avertissement d'Howard French au monde devient notre mandat. L'Afrique n'a pas besoin d'attendre la permission de s'élever, et l'Église ne doit pas attendre les applaudissements pour servir.
Dans cet esprit, ces principes et valeurs de Diop ont inspiré la formation du Réseau panafricain catholique de théologie et de pastorale, que j'ai le privilège de servir en tant que Servant coordonnateur. Nous pensons que l'Afrique est en train de se lever, et nous souhaitons être les mains tendres qui guident cette montée.—comme un jeune cep autour d'un pieu robuste, ses racines enfouies profondément dans la sagesse du passé, mais ses vrilles atteignant vers le haut vers la lumière d'une nouvelle aube.
