Le récit de l'Évangile de Johannine (20:19–31) lu le deuxième dimanche de Pâques présente une image de Thomas, un des disciples de Jésus, qui est venu définir comment l'histoire se souvient de lui – le doute de Thomas. En fait, quand on lit ce passage, on pense immédiatement que le doute est lui-même une expression du manque de foi dont on est censé se distancer. Après tout, la foi chrétienne est fondée sur la croyance que les rencontres salvifiques de Dieu avec l'humanité sont fondées sur des preuves concrètes de l'intervention intime de Dieu dans l'histoire humaine. Nous pouvons imaginer à quel point les autres disciples de Jésus auraient été frustrés quand Thomas a refusé d'accepter leurs histoires. On peut aussi imaginer comment sa résistance peut être vue comme une négation du témoignage des femmes. Après tout, le texte de Johannine fonde le récit du tombeau vide et l'apparition de Jésus dans le témoignage de Marie de Magdala et de ses compagnons (Jean 20:1-18). Permettez-moi de vous inviter à suspendre le jugement et à explorer ensemble une herméneutique différente du prétendu doute de Thomas. Pour bien faire, il est important que j'explore aussi le motif du doute tel qu'il est examiné par un célèbre théologien et saint dont les œuvres et les idées continuent d'influencer notre époque contemporaine.
Le célèbre théologien de l'âge victorien, Saint John Henry Newman, a distingué deux types de doutes : le doute interconfessionnel et le doute religieux fondamental. La première aborde l'incertitude entourant certaines traditions religieuses, et la seconde concerne l'existence de Dieu dans les traditions abrahamiques.[1] Newman's se concentre sur le doute transcendant juste le biais pour la rationalité comme mode d'enquête. Plutôt, la raison, la conscience et le voyage moral qui sont fondés sur l'expérience personnelle et le désir de sens devraient définir la réponse au doute comme on cherche le sens à un tour vers la foi.[2] Pour Newman, avoir la foi, c'est avoir la responsabilité morale de la nourrir. Ne pas faire ça, c'est négliger les soins du don. Le doute, dans ce contexte, appelle à se pencher davantage dans l'intimité que le don rend possible pour le croyant. Une telle intimité exige que le croyant prenne au sérieux le rôle de l'imagination, de la conscience, de la raison et de la fidélité morale dans la formation de son caractère. On peut ainsi comprendre l'essence de ces paroles apaisantes que Newman a écrites tout en expérimentant des luttes personnelles et spirituelles sur son voyage de Palerme à Marseille en 1833 – "Lead, Kindly Light, Au milieu de l'Encerclement; Dirigez-moi!..."[3] Confronté à de nombreuses luttes de vie, son père perd son activité bancaire à la suite des guerres napoléoniennes, vit la mort de sa sœur, et s'attaque à de nombreux problèmes de santé, anxiété et doute d'eux-mêmes a frappé Newman, alors même qu'il se tournait vers sa foi chrétienne comme source d'autosatisfaction.
Une compréhension fondamentale de la grâce est qu'elle situe l'intimité comme la réalité de connexion entre la source de la grâce, Dieu, et le destinataire du don de la grâce, la création. Puisque Dieu est la bonté elle-même et que l'intention de la création est d'assurer notre épanouissement collectif et individuel, on peut facilement voir comment on peut conclure que le doute est lui-même une réponse négative à celui qui nous invite à être intime avec elle. Mais le doute n'est pas un vice en soi. Ce n'est pas une opposition à l'invitation divine d'être intime. Le doute est plutôt une intimité saturée au carrefour de la rencontre, attendant que Dieu initie le lien vers la reconnaissance. Comment ça ? Le doute est de ne pas les haïr ou les mépriser. Le doute vient plutôt du domaine de l'intimité. C'est une expression de soin et d'engagement envers l'autre. Mais c'est aussi une convocation alliancenelle à l'autre pour répondre en conséquence. Le motif du carrefour exprime parfaitement ce que le doute évoque non seulement dans celui qui doute, mais aussi dans celui à qui le doute est projeté. Si je doute de vous, cela signifie que je prends notre relation au sérieux, et je veux que vous me montriez que vous vous souciez vraiment du domaine de la certitude dans notre relation. Ainsi, le tournant alliancenel se produit dans l'expression du doute. Pour le croyant, douter de Dieu, c'est prendre Dieu au sérieux et exiger que Dieu soit Dieu dans la relation – un Dieu de vie, un Dieu de soin et un Dieu d'assurance.
Le doute de Thomas évoque deux réalités qui définissent la vocation chrétienne. Premièrement, le doute de Thomas offre au monde chrétien des raisons de prendre au sérieux le contenu de l'espérance chrétienne: la résurrection. Réduire la croyance en la résurrection de Jésus d'entre les morts comme un simple fantasme sur le chemin de ses disciples est d'ignorer la puissance évidente du doute de Thomas. Le doute de Thomas atteste de la réalité de la résurrection de Jésus plutôt que d'un fantasme. Il révèle le virage empirique que les témoins des séances post-résurrection de Jésus sont racontés. On peut douter que les femmes soient fondées sur les préjugés culturels du patriarcat. On peut douter du témoignage de l'autre disciple de Jésus en se basant sur le fait qu'ils avaient des moments nostalgiques d'hallucination alors qu'ils pleuraient leur ami et enseignant, Jésus de Nazareth. Mais le doute de Thomas indique un virage empirique et justifie l'apparition de Jésus après la résurrection. "Sauf que je vois la marque des clous dans ses mains et que je mets mon doigt dans les clous et que je mets ma main dans son côté, je ne croirai pas." Cette revendication empirique évoque un virage alliancenel qui exige que Dieu rende le contenu de la foi chrétienne réelle. Parce que Dieu est un Dieu de la promesse, le Christ ressuscité remplit le contenu alliancenel du doute.
La deuxième réalité que Thomas évoque pour les chrétiens est la pertinence de la foi en Christ. Comme le révèlent les liturgies de Pâques, la foi chrétienne est communautaire dans son expression. En fait, sur l'octave de Pâques, le prêtre invite la communauté à prononcer sa promesse baptismale de rejeter le diable et de se tourner vers le Christ ressuscité, qui se tient comme la vraie lumière et la promesse de notre salut. Pourtant, ce qui est reçu en tant que communauté doit aussi avoir un sens dans le sanctuaire intérieur de notre vie en tant que personnes individuelles. Sans son ancrage dans les espaces sacrés de nos cœurs, une telle foi serait despotique et dénuée de sens. Ce que nous sommes dans la koinonia de notre foi en tant que corps du Christ, nous devons aussi devenir en tant qu'individus dans notre propre corporéalité. Ainsi, le témoignage des disciples du Christ à Thomas sur leur rencontre avec le Christ ressuscité est validé par le Christ lui-même dans son dialogue avec Thomas. Ce dialogue et cette rencontre se produisent dans l'espace koinonique de rassemblement, symbolique de l'Église. C'est comme si le Christ ressuscité insiste pour préserver le lien entre l'individu et la communauté, même si l'individu a besoin d'être nourri de manière à répondre à ses besoins uniques. Le dialogue et la rencontre entre le Christ et Thomas symbolisent le lien intime entre le chrétien individuel et la communion du Christ par l'Église.
Both Thomas and Newman reveal something that defines a healthy koinonic embrace of the Christian vocation. The covenantal fulfilment that doubt evokes in one’s relationship with God is not limited to the individual. Rather, it serves as a bridge between the pruning of the communal faith and the expansion of the boundaries of its expression and understanding. Just as the individual needs the community, so does the community need the individual. Thomas’ doubt serves to expand the Church’s communal faith. It offers a concrete response to the fulfilment of doubt, helping the community ensure that it is responding adequately to the gift of faith in Christ – “My Lord and my God!” This is not just a statement. It is a witness to what the Christian vocation demands of all Christians as a community of believers in Christ – to surrender to the risen Christ as our Lord and our God. It is to insist that the risen Christ must be at the centre of all that we are and desire. It is to insist that the risen Christ is worthy of worship and to put our trust in Him. Similarly, Newman’s lyric best expresses this Thomistic response to the risen Christ. The risen Christ, who responds to our doubts by encountering us in a unique manner that best addresses our needs and desires, is the one to whom we should call upon in times of crisis. Like Newman, we should ask him to lead us like a generous light when we are unsure of our purpose in life. Even when our reason tells us that our reality is logically progressing towards failure, we must always trust that the risen Christ, who stands as a symbol of God’s illogicality in the world, can counter our logic with the illogicality of God’s grace. This is because to surrender to the risen Christ is to ask Him to guide our feet as we walk the path of life so that our destinies will reveal the wonders of God.
Both Thomas’ and Newman’s lives reveal the fruits of surrendering to the risen Christ, who guides all tenderly. Thomas became a bastion of faith in India, where the Christian faith continues to shine brightly and offer hope to many facing realities that breed hopelessness. Newman continues to serve as a credible witness to a life of faith, even though doubt may be among the ingredients that define that faith. Today, the Catholic Church honours him as a doctor of the Church to remind us that we can learn how to be faithful disciples of Christ even though we may be plagued by doubt.
Finally, both Thomas and Newman remind us that the beauty of the Christian vocation resides not only in our collective faith, where sometimes the contours of our individuality are blurred to allow for the communal to emerge, but also in the individual expressions of the faith that can serve as concrete markers of guidance for others who seek faith mentorship in their lives. Both Thomas’s doubt and Newman’s surrender in times of great distress serve as signposts for all in our contemporary world who seek new narratives of life and the intimate touch of the risen Christ. I am cognisant of the current realities of the people of Lebanon, Iran, the Arab world, Ukraine, Russia, Israel, the United States, and all lands where state machineries are being used to wage unjust wars. Innocent civilians are dying unnecessarily. Like Thomas and Newman, your tears and desperation as you lose all that you cherish and have laboured for are the covenantal content of your prayers as you lament before the throne of God. Just as the risen Christ addressed the needs of Thomas and those of Newman, may your needs be met by the God of life. May laughter be found on your faces again. This is the prayer of the Easter people – death never wins before the God of life under whose arms we all find refuge. Happy Easter!!!
[1] Anthony Kenny, “Newman and Victorian Doubt,” New Blackfriars, vol. 92, no. 1038 (2011): 157 – 169.
[2] See chapter “Chapter 6: Faith and Doubt,” John Henry Newman: A Very Brief History, by Eamon Duffy (London: Society for Promoting Christian Knowledge, 2019).
[3] “John Henry Newman Writes the Lyrics to Lead, Kindly Light,” The Tabernacle Choir, https://www.thetabernaclechoir.org/articles/lead-kindly-light.html?lang=eng.
