Le récit de l'Évangile de Johannine (20:19–31) lu le deuxième dimanche de Pâques présente une image de Thomas, un des disciples de Jésus, qui est venu définir comment l'histoire se souvient de lui – le doute de Thomas. En fait, quand on lit ce passage, on pense immédiatement que le doute est lui-même une expression du manque de foi dont on est censé se distancer. Après tout, la foi chrétienne est fondée sur la croyance que les rencontres salvifiques de Dieu avec l'humanité sont fondées sur des preuves concrètes de l'intervention intime de Dieu dans l'histoire humaine. Nous pouvons imaginer à quel point les autres disciples de Jésus auraient été frustrés quand Thomas a refusé d'accepter leurs histoires. On peut aussi imaginer comment sa résistance peut être vue comme une négation du témoignage des femmes. Après tout, le texte de Johannine fonde le récit du tombeau vide et l'apparition de Jésus dans le témoignage de Marie de Magdala et de ses compagnons (Jean 20:1-18). Permettez-moi de vous inviter à suspendre le jugement et à explorer ensemble une herméneutique différente du prétendu doute de Thomas. Pour bien faire, il est important que j'explore aussi le motif du doute tel qu'il est examiné par un célèbre théologien et saint dont les œuvres et les idées continuent d'influencer notre époque contemporaine.
Le célèbre théologien de l'âge victorien, Saint John Henry Newman, a distingué deux types de doutes : le doute interconfessionnel et le doute religieux fondamental. La première aborde l'incertitude entourant certaines traditions religieuses, et la seconde concerne l'existence de Dieu dans les traditions abrahamiques.[1] Newman's se concentre sur le doute transcendant juste le biais pour la rationalité comme mode d'enquête. Plutôt, la raison, la conscience et le voyage moral qui sont fondés sur l'expérience personnelle et le désir de sens devraient définir la réponse au doute comme on cherche le sens à un tour vers la foi.[2] Pour Newman, avoir la foi, c'est avoir la responsabilité morale de la nourrir. Ne pas faire ça, c'est négliger les soins du don. Le doute, dans ce contexte, appelle à se pencher davantage dans l'intimité que le don rend possible pour le croyant. Une telle intimité exige que le croyant prenne au sérieux le rôle de l'imagination, de la conscience, de la raison et de la fidélité morale dans la formation de son caractère. On peut ainsi comprendre l'essence de ces paroles apaisantes que Newman a écrites tout en expérimentant des luttes personnelles et spirituelles sur son voyage de Palerme à Marseille en 1833 – "Lead, Kindly Light, Au milieu de l'Encerclement; Dirigez-moi!..."[3] Confronté à de nombreuses luttes de vie, son père perd son activité bancaire à la suite des guerres napoléoniennes, vit la mort de sa sœur, et s'attaque à de nombreux problèmes de santé, anxiété et doute d'eux-mêmes a frappé Newman, alors même qu'il se tournait vers sa foi chrétienne comme source d'autosatisfaction.
Une compréhension fondamentale de la grâce est qu'elle situe l'intimité comme la réalité de connexion entre la source de la grâce, Dieu, et le destinataire du don de la grâce, la création. Puisque Dieu est la bonté elle-même et que l'intention de la création est d'assurer notre épanouissement collectif et individuel, on peut facilement voir comment on peut conclure que le doute est lui-même une réponse négative à celui qui nous invite à être intime avec elle. Mais le doute n'est pas un vice en soi. Ce n'est pas une opposition à l'invitation divine d'être intime. Le doute est plutôt une intimité saturée au carrefour de la rencontre, attendant que Dieu initie le lien vers la reconnaissance. Comment ça ? Le doute est de ne pas les haïr ou les mépriser. Le doute vient plutôt du domaine de l'intimité. C'est une expression de soin et d'engagement envers l'autre. Mais c'est aussi une convocation alliancenelle à l'autre pour répondre en conséquence. Le motif du carrefour exprime parfaitement ce que le doute évoque non seulement dans celui qui doute, mais aussi dans celui à qui le doute est projeté. Si je doute de vous, cela signifie que je prends notre relation au sérieux, et je veux que vous me montriez que vous vous souciez vraiment du domaine de la certitude dans notre relation. Ainsi, le tournant alliancenel se produit dans l'expression du doute. Pour le croyant, douter de Dieu, c'est prendre Dieu au sérieux et exiger que Dieu soit Dieu dans la relation – un Dieu de vie, un Dieu de soin et un Dieu d'assurance.
Le doute de Thomas évoque deux réalités qui définissent la vocation chrétienne. Premièrement, le doute de Thomas offre au monde chrétien des raisons de prendre au sérieux le contenu de l'espérance chrétienne: la résurrection. Réduire la croyance en la résurrection de Jésus d'entre les morts comme un simple fantasme sur le chemin de ses disciples est d'ignorer la puissance évidente du doute de Thomas. Le doute de Thomas atteste de la réalité de la résurrection de Jésus plutôt que d'un fantasme. Il révèle le virage empirique que les témoins des séances post-résurrection de Jésus sont racontés. On peut douter que les femmes soient fondées sur les préjugés culturels du patriarcat. On peut douter du témoignage de l'autre disciple de Jésus en se basant sur le fait qu'ils avaient des moments nostalgiques d'hallucination alors qu'ils pleuraient leur ami et enseignant, Jésus de Nazareth. Mais le doute de Thomas indique un virage empirique et justifie l'apparition de Jésus après la résurrection. "Sauf que je vois la marque des clous dans ses mains et que je mets mon doigt dans les clous et que je mets ma main dans son côté, je ne croirai pas." Cette revendication empirique évoque un virage alliancenel qui exige que Dieu rende le contenu de la foi chrétienne réelle. Parce que Dieu est un Dieu de la promesse, le Christ ressuscité remplit le contenu alliancenel du doute.
La deuxième réalité que Thomas évoque pour les chrétiens est la pertinence de la foi en Christ. Comme le révèlent les liturgies de Pâques, la foi chrétienne est communautaire dans son expression. En fait, sur l'octave de Pâques, le prêtre invite la communauté à prononcer sa promesse baptismale de rejeter le diable et de se tourner vers le Christ ressuscité, qui se tient comme la vraie lumière et la promesse de notre salut. Pourtant, ce qui est reçu en tant que communauté doit aussi avoir un sens dans le sanctuaire intérieur de notre vie en tant que personnes individuelles. Sans son ancrage dans les espaces sacrés de nos cœurs, une telle foi serait despotique et dénuée de sens. Ce que nous sommes dans la koinonia de notre foi en tant que corps du Christ, nous devons aussi devenir en tant qu'individus dans notre propre corporéalité. Ainsi, le témoignage des disciples du Christ à Thomas sur leur rencontre avec le Christ ressuscité est validé par le Christ lui-même dans son dialogue avec Thomas. Ce dialogue et cette rencontre se produisent dans l'espace koinonique de rassemblement, symbolique de l'Église. C'est comme si le Christ ressuscité insiste pour préserver le lien entre l'individu et la communauté, même si l'individu a besoin d'être nourri de manière à répondre à ses besoins uniques. Le dialogue et la rencontre entre le Christ et Thomas symbolisent le lien intime entre le chrétien individuel et la communion du Christ par l'Église.
Thomas et Newman révèlent quelque chose qui définit une saine étreinte koinonique de la vocation chrétienne. L'accomplissement alliancenel que le doute évoque dans une relation avec Dieu n'est pas limité à l'individu. Il sert plutôt de pont entre la taille de la foi communautaire et l'expansion des limites de son expression et de sa compréhension. Tout comme l'individu a besoin de la communauté, la communauté a aussi besoin de l'individu. Le doute de Thomas sert à élargir la foi communautaire de l'Église. Il offre une réponse concrète à l'accomplissement du doute, aidant la communauté à faire en sorte qu'elle réponde adéquatement au don de la foi en Christ – « Mon Seigneur et mon Dieu ! » Ce n'est pas seulement une déclaration. C'est un témoignage de ce que la vocation chrétienne exige de tous les chrétiens en tant que communauté de croyants en Christ – de se rendre au Christ ressuscité en tant que notre Seigneur et notre Dieu. Il faut insister pour que le Christ ressuscité soit au centre de tout ce que nous sommes et désirons. C'est d'insister pour que le Christ ressuscité soit digne d'adoration et de mettre notre confiance en Lui. De même, Newman's lyric exprime mieux cette réponse thomiste au Christ ressuscité. Le Christ ressuscité, qui répond à nos doutes en nous rencontrant d'une manière unique qui répond le mieux à nos besoins et à nos désirs, est celui à qui nous devrions nous adresser en temps de crise. Comme Newman, nous devrions lui demander de nous conduire comme une lumière généreuse quand nous ne sommes pas sûrs de notre but dans la vie. Même lorsque notre raison nous dit que notre réalité progresse logiquement vers l'échec, nous devons toujours croire que le Christ ressuscité, qui est un symbole de
Thomas et Newman révèlent quelque chose qui définit une saine étreinte koinonique de la vocation chrétienne. L'accomplissement alliancenel que le doute évoque dans une relation avec Dieu n'est pas limité à l'individu. Il sert plutôt de pont entre la taille de la foi communautaire et l'expansion des limites de son expression et de sa compréhension. Tout comme l'individu a besoin de la communauté, la communauté a aussi besoin de l'individu. Le doute de Thomas sert à élargir la foi communautaire de l'Église. Il offre une réponse concrète à l'accomplissement du doute, aidant la communauté à faire en sorte qu'elle réponde adéquatement au don de la foi en Christ – « Mon Seigneur et mon Dieu ! » Ce n'est pas seulement une déclaration. C'est un témoignage de ce que la vocation chrétienne exige de tous les chrétiens en tant que communauté de croyants en Christ – de se rendre au Christ ressuscité en tant que notre Seigneur et notre Dieu. Il faut insister pour que le Christ ressuscité soit au centre de tout ce que nous sommes et désirons. C'est d'insister pour que le Christ ressuscité soit digne d'adoration et de mettre notre confiance en Lui. De même, Newman's lyric exprime mieux cette réponse thomiste au Christ ressuscité. Le Christ ressuscité, qui répond à nos doutes en nous rencontrant d'une manière unique qui répond le mieux à nos besoins et à nos désirs, est celui à qui nous devrions nous adresser en temps de crise. Comme Newman, nous devrions lui demander de nous conduire comme une lumière généreuse quand nous ne sommes pas sûrs de notre but dans la vie. Même lorsque notre raison nous dit que notre réalité progresse logiquement vers l'échec, nous devons toujours croire que le Christ ressuscité, qui est un symbole de
Les vies de Thomas et de Newman révèlent les fruits de la soumission au Christ ressuscité, qui guide tout tendrement. Thomas est devenu un bastion de la foi en Inde, où la foi chrétienne continue de briller avec brillance et d'offrir de l'espoir à beaucoup de personnes confrontées à des réalités qui engendrent le désespoir. Newman continue de servir de témoin crédible à une vie de foi, même si le doute peut être parmi les ingrédients qui définissent cette foi. Aujourd'hui, l'Église catholique l'honore en tant que médecin de l'Église pour nous rappeler que nous pouvons apprendre à être des disciples fidèles du Christ même si nous pouvons être affligés par le doute.
[1] Enfin, Thomas et Newman nous rappellent que la beauté de la vocation chrétienne réside non seulement dans notre foi collective, où parfois les contours de notre individualité sont flous pour permettre à la communauté d'émerger, mais aussi dans les expressions individuelles de la foi qui peuvent servir de repères concrets pour les autres qui cherchent le mentorat de la foi dans leur vie. Thomas doute et Newman se rend en temps de grande détresse servent de signes pour tous dans notre monde contemporain qui cherchent de nouveaux récits de vie et le toucher intime du Christ ressuscité. Je suis conscient des réalités actuelles du peuple libanais, de l'Iran, du monde arabe, de l'Ukraine, de la Russie, d'Israël, des États-Unis et de tous les pays où les mécanismes de l'État sont utilisés pour mener des guerres injustes. Des civils innocents meurent inutilement. Comme Thomas et Newman, vos larmes et votre désespoir alors que vous perdez tout ce que vous chérissez et avez travaillé pour sont le contenu alliancenel de vos prières alors que vous vous lamentez devant le trône de Dieu. Tout comme le Christ ressuscité a répondu aux besoins de Thomas et de Newman, que vos besoins soient satisfaits par le Dieu de la vie. Que le rire se retrouve sur vos visages. C'est la prière du peuple pascal – la mort ne gagne jamais devant le Dieu de vie sous les bras duquel nous trouvons tous refuge. Bonne Pâques!!! Anthony Kenny, "Le doute de Newman et Victorian",Nouveaux Blackfriars
[2] , vol. 92, no 1038 (2011): 157 – 169. Voir chapitre "Chapitre 6: La foi et le doute",John Henry Newman : Une très brève histoire
[3] , par Eamon Duffy (Londres: Société pour la promotion de la connaissance chrétienne, 2019). La chorale du Tabernacle, https://www.thetabernaclechoir.org/articles/lead-kindly-light.html?lang=eng.
