Le baptême chrétien comme invocation pour la justice mondiale : ce que nous devons accepter pour notre temps.

L'enquête de 2024 sur les attitudes mondiales du Centre de recherche Pew a révélé une baisse importante de la satisfaction du public à l'égard des systèmes démocratiques dans les 26 pays étudiés. [1] Avec cette information à l'esprit, on observe une augmentation des soulèvements violents à travers le monde, dont la plupart ont été menés par la population du Gen Z. La plupart de ces mécontents du statu quo demandent justice. Comme il est courant, certains assimilent la vengeance à la justice. Ils veulent que ceux qu'ils perçoivent leur aient fait du tort à être punis. C'est comme si une culture de la justice rétributive façonnait la façon dont notre monde comprend une réponse adéquate aux politiques contraires à l'éthique et aux systèmes sociaux défaillants.

Sous ces mouvements se trouve un cri commun: une demande de justice. En ce moment culturel—où les instincts retributifs façonnent de plus en plus le discours politique et social—le prophète Isaïe offre une vision radicalement différente. Le texte d'Ésaïe (42:1-4, 6-7) offre une vision différente de la justice. Plutôt que de fonder la justice dans une vision rétributive ou qui cherche à diminuer la vie des autres, en particulier ceux qui sont considérés comme des agents du mal social, le Prophète Isaïe offre une vision de l'élu qui ouvrira un type différent de justice. Mais en quoi ce type de justice diffère - t - il de ce que nous connaissons? Comme le note Peter R. Ackroyd dans son commentaire sur le texte, cette justice n'est pas fondée sur la loi, car une telle compréhension restreint la portée de la justice. De plus, il n'est pas non plus synonyme de religion. La religion, comme nous l'avons compris, a tendance à produire des limites d'exclusion à moins d'adopter une spiritualité inclusive. Il parle plutôt de « l'établissement des véritables droits de toutes les personnes. «[2]

Alors que les rituels religieux sont nécessaires et parlent du fait que la personne humaine est une créature définie par les rituels, la religion elle-même n'est jamais une fin en soi. Il indique plutôt une vérité plus élevée: l'épanouissement de Dieu dans le monde, qui sert de plate-forme pour ritueller la vie abondante pour tous. En d'autres termes, la religion contribue à l'épanouissement de tous, humains et non-humains.

Le Prophète présente une vision de celui qui incarne la véritable praxis de la justice. Cette personne provoque la justice non par un état d'esprit de rareté qui cherche à diminuer l'autre afin de faire avancer les intérêts de l'un; plutôt, cette personne est elle-même une incarnation du lien alliancenel qui unit tout à Dieu, rendant possible un nouvel horizon où la vie est vécue en abondance. Pourquoi l'Église cherche-t-elle à réfléchir à ce texte sur la fête du baptême du Seigneur? La définition catéchétique du baptême est qu'il est un sacrement qui lave nos péchés, nous fait

Chrétiens, enfants de Dieu et membres de l'Église. [1] En d'autres termes, il nous renouvelle en Christ afin que nous puissions devenir l'un à l'autre ce que le Christ est devenu pour la création – symboles de la vie nouvelle et de l'invocation de l'abondance dans le monde.

Parler de devenir une alliance du peuple, et une lumière pour les nations, n'est pas dans le domaine de la simple langue métaphorique. C'est plutôt ce que le baptême évoque dans la vie d'un chrétien. Mais je dois dire qu'Isaïe ne parlait pas pour le monde chrétien. Il parlait aux Israélites bibliques. Mais comme le christianisme est sur les épaules de l'héritage religieux juif, on peut affirmer que la vision d'Isaïe est pertinente à la fois pour la foi chrétienne et pour le monde contemporain dans lequel nous vivons.

Cela dit, permettez-moi de vous poser, mes lecteurs, une question réfléchie, quand a été la dernière fois que vous avez pleinement embrassé la joie et la gratitude qui viennent de savoir que Dieu en Christ vous a formé en un être alliancenel qui apporte réconfort au monde, un témoignage de joie transformatrice pour ceux qui vous rencontrent, une incarnation de rencontres qui soulève ceux qui se plaignent au piédestal de l'abondance?

Permettez-moi d'être intime avec vous. Chaque fois que je me souviens de mon propre baptême, qui était le 15 avril 1984, j'ai eu de la chance, par la grâce de Dieu, je suis attirée par la joie que j'ai éprouvée en tant que jeune garçon accueilli dans la communauté chrétienne dans une petite église de banlieue à Bénin City, au Nigéria. La joie du baptême est une vraie grâce que Dieu accorde à chacun de nous pour nous aider à nous guider, comme une main douce, toujours à travers le chemin de la vie. C'est aussi la grâce qui brille comme une lumière douce qui aide à conduire les autres aussi bien dans l'horizon de la vie abondante. Une telle joie ne doit jamais être cachée ou maintenue trop étroitement. En reconnaissance, il est destiné à être partagé avec les autres. C'est le pouvoir de témoigner, de laisser tomber ce que nous tenons chèrement pour que d'autres puissent aussi vivre une vie abondante. Je dois également noter que cet appel à témoigner par la joie et la gratitude baptismaux n'est pas une façon platonique d'être. Il s'agit plutôt de faire face au mal en face et d'insister pour qu'il n'ait pas le dernier mot dans notre discours social. C'est dire à tous les catalyseurs des systèmes sociaux de violence qu'il existe une manière différente d'être dans le monde, qui rend possible l'épanouissement de tous. C'est pour dire que nous sommes un ‘humain futur'. Même quand un tel témoignage peut se faire face à la puissance de l'empire, la grâce de soutien de Dieu ne laisse jamais ceux qui embrassent pleinement leurs engagements baptismaux. Comme les gens de demain, nous regardons toujours le pouvoir rédempteur de l'espérance qui appelle tous à l'horizon de nouveaux commencements. Le baptême est tout à propos de nouveaux commencements. La grâce du pardon, de Théose, de l'appartenance à la communauté du Christ, et d'un témoignage de la grâce transformatrice de la vie nouvelle en Christ que les baptisés reçoivent par le baptême indique l'invitation offerte à tous d'embrasser le don de nouveaux commencements. Tout comme nous avons le don de nouveaux commencements, nous sommes invités à le devenir pour les autres. Pour les orphelins, nous sommes invités à être de nouveaux départs en leur offrant une nouvelle famille. Pour les pauvres, nous sommes appelés à devenir une source de soutien pour qu'ils puissent revivre la puissance d'une vie abondante.

Cela dit, les lectures pour le Baptême du Seigneur ne sont pas destinées à être lues uniquement dans le contexte de la liturgie. Ils servent plutôt de guide pour être chrétiens dans le monde. Le baptême oriente le chrétien vers les œuvres de miséricorde qui doivent être réalisées dans les contextes concrets où vivent les chrétiens. Ainsi, pour embrasser l'engagement baptismal, un chrétien doit devenir un symbole de transformation dans le monde. Elle doit ouvrir les yeux de ceux qui sont aveugles. La cécité ne concerne pas seulement la vue. Ne pas voir la dignité d'un voisin est de vivre la cécité sociale. Ne pas considérer la façon dont les politiques politiques politiques et économiques affectent les personnes vulnérables dans la société est d'éprouver une cécité existentielle. Pour y remédier, un chrétien doit s'instruire sur le fonctionnement des systèmes sociaux dans le monde et sur la façon dont ils peuvent réduire la vie de certains dans la société. Ils devraient également s'efforcer, selon leurs moyens, de régler ces questions. L'indifférence n'est pas une option.

La vocation d'un chrétien est de poser les questions épaisses et d'insister sur des analyses plus approfondies des réalités sociales. Les États-Unis d'aujourd'hui sont en proie à une culture d'incarcération non éthique. En 2025, plus de 1,9 million de personnes étaient emprisonnées dans le pays. [1] La question que nous devrions poser est la suivante: Quelles sont les structures sociales qui façonnent la vie des gens qui les font finir en prison? Pour faire sortir les prisonniers de la prison, tel qu'il est proclamé par Ésaïe, nous exigeons que nous nous employions activement à régler le problème du système social d'incarcération et que nous nous assurions qu'il repose sur une vision et une pratique de justice transformatrice. Ce n'est qu'à travers la justice transformatrice qu'une culture de l'épanouissement humain peut être innovée, même pour ceux qui ont commis des crimes.

Pour être une incarnation du lien d'alliance est de veiller à ce que ce que nous devenons par le baptême, nous médiateur pour les autres. Le baptême nous donne le don de la visibilité. Devant Dieu, nous devenons visibles non pas comme pécheurs, mais comme enfants transformés, frères et sœurs adoptés du Christ. Nous devenons un modifier Christus pour le monde. En cette qualité, nous devrions devenir la lumière qui rend visible ceux qui sont retenus captifs par l'obscurité sociale des effacements. Dans le monde d'aujourd'hui, ceux qui sont considérés comme des « immigrants illégaux » vivent dans la peur parmi nous. Ils sont socialement invisibles, et beaucoup sont exploités par ceux qui soutiennent les systèmes sociaux actuellement en place. Notre engagement baptismal en tant qu'alliance incarnée nous rappelle d'élever la manière juridique actuelle d'être dans la société. Comme l'élu dans la vision d'Isaïe, on rappelle aux baptisés que leur vie doit refléter l'invocation d'un nouveau type de justice qui dépasse les frontières de l'État, de la culture, de la religion et des idéologies. Aller au-delà, c'est comment une alliance devient un chemin pour imaginer un nouvel ordre, une nouvelle façon d'être humain dans le monde. Vivre comme une alliance, c'est imaginer—et promulguer—un nouvel ordre social, un fidèle au Dieu qui désire une vie abondante pour toute la création.

Permettez-moi de mettre fin à cette réflexion par une prière. Que notre fidélité au Christ, dans le baptême duquel nous réalisons la plénitude de notre humanité, soit une source à partir de laquelle nous édictons le rituel d'aller au-delà du statu quo en offrant une parole aimable à ceux qui pleurent, une main d'assistance à ceux qui souffrent de privations sociales, et une chambre à ceux qui vivent sans maison. Ensemble, que nous devenions tous une alliance pour tous dans notre monde. Amen.