L'héritage éternel de Fela Anikulapo Kuti

Le récent Prix des réalisations à vie décerné au Père d'Afrobeat, au Nigeria, Fela Anikulapo Kuti, appelle à la célébration et à la réflexion sur son héritage durable. Fela est la première africaine à remporter ce prix, quoique posthume. Alors que beaucoup de ses nombreux admirateurs se demanderont pourquoi il ne l'a jamais reçu pendant qu'il était en vie, ou pourquoi il a fallu près de trois décennies pour qu'il soit reconnu, il est, comme on dit, « mieux tard que jamais ».

La citation pour le prix décrit Fela's legs durables dans ces mots brillants: "L'influence de Fela's s'étend sur des générations, inspirant des artistes comme Beyonce, Paul McCartney et Thom Yorke, et façonnant les Afrobeats nigérians modernes." La citation proclamait également que l'influence de Fela s'étendait au-delà de la musique à la politique et à la culture, car Fela était « un radical politique et hors-la-loi ».

Je ne sais pas comment sa famille et des millions d'admirateurs au Nigéria, en Afrique et dans le monde vont célébrer ce prix, mais le silence avec lequel cette reconnaissance a été saluée au Nigéria est assez révélateur. À mon avis, ce n'est pas un signe de perspicacité critique à propos d'un Grammy Award qui est parfois critiqué pour avoir été codé en blanc, ni un signe de protestation quant à la raison pour laquelle cette icône de musique a été refusée à un prix aussi global. C'est particulièrement le cas pour ceux qui voient le Grammy comme l'Asiwaju institutionnel en décidant de ce qui est considéré comme la pierre de touche de l'excellence musicale et qui l'incarne sur le globe.

Le silence qui a accueilli ce prix est, entre autres, un reflet de ce que, pour utiliser les mots d'une autre icône musicale, Bob Marley, se produit lorsque nous tuons nos prophètes. Nous le faisons non seulement en leur refusant l'honneur qui leur est dû, mais par des efforts conscients pour effacer leurs legs en ne respectant pas leur mémoire ou en ritualisant leur message. Cela, pour Fela, a été commencé par des régimes militaires successifs qui ont pulvérisé le Nigeria, et dont les sous-bellies, les instincts oppressifs et les pratiques ont été vulgarisés par les paroles satiriques de Fela, telles que "Army Arrangement". L'héritage durable de Fela réside dans sa compréhension et la médiation d'un récit contre-établissement à travers sa musique, et comment il a déployé la musique comme un instrument de subalternation pour favoriser la conscience critique parmi une masse souvent traitée comme « zombies » par la classe dirigeante au Nigeria et une grande partie de l'Afrique.

Fela devint une représentation quintessence de la vocation postcoloniale des quelques couches minces de professionnels africains libérés. Ils utilisent leurs dons, leurs talents et leur art pour littéralement détourner l'espace public dominé par la fausse conscience historique, la propagande manipulatrice, la violence structurelle et les souffrances déclenchées sur le peuple. Ils infusent cet espace avec une narration contre-institutionnelle afin de sauver le peuple de sombrer dans le délire social et la normalisation de l'injustice, de la fausse règle et de l'appauvrissement par le capitalisme néolibéral, la violence d'État et un ordre mondial injuste.

Cet ordre est soutenu par l'état extractive dirigé par des défenses sans conscience et leurs systèmes et institutions violents, ainsi que par des récits messianiques trompeurs de coups d'État et de contrecoups.

Dans sa critique tranchée de l'État violent et du militarisme au Nigeria et dans le reste de l'Afrique, il a réalisé ce qu'Edward Said a articulé avec une telle clarté et conviction sur le rôle de l'intellectuel public dans l'après-colonie. Ce rôle est particulièrement vital pour les cultures, les peuples et les races dont l'histoire et l'avenir ont été définis négativement par ce que Saïd a appelé l'occidentalisme—le récit contaminant occidental de l'autre non-ouest.

Fela a aidé à réécrire l'histoire noire d'une manière non violente à travers sa musique et son plaidoyer montrant que la musique est plus forte que la machine militaire et la propagande. Il a été emprisonné plusieurs fois. Sa République de Kalakuta—un espace alternatif qu'il a créé pour que les gens trouvent le bonheur et l'unité dans un pays violent et divisé—a été constamment attaqué et à un moment, même brûlé.

Ses chansons ont été interdites, et ses fans ont été malignés et chassés en ces jours sombres au Nigeria quand c'était un crime de jouer des chansons à des fêtes. Mais au milieu de toutes ces tribulations, il a tenu ferme dans sa conviction qu'une démocratie engendrée par l'Afrique, la protection du bien commun et les droits de tous les peuples, en particulier les pauvres, étaient le chemin vers une authentique émancipation africaine, la cohésion sociale et la transformation sociale.

En faisant avancer cette voie, il était comme un nomade culturel cherchant à démanteler les normes sociales établies parce qu'il voulait un cadre moral plus vaste et ouvert qui était moins oppressif et moins restrictif de la liberté du peuple. Son mode de vie pourrait être remis en question, en particulier son point de vue sur la marijuana et plusieurs partenaires sexuels. Mais son avant-gardisme culturel a été fusionné avec un profond sens de la spiritualité—Spiritualité afro-beat—et un holisme qui transcende la caricature.

Il était convaincu du pouvoir de sauvetage de la communauté et de la nécessité pour les Africains de boire à leur propre fontaine. Mais cette fontaine est toujours convulsionnante, rafraîchissante, et jaillissant chaque jour avec de l'eau nouvelle et fraîche.

La critique anti-religieuse Fela, clairement capturée dans Souffrance et sourire, a formé le cadre cellulaire de mon livre Où est Dieu : Une théologie africaine de la souffrance et du sourire. Il s'est opposé à l'armement de Dieu et aux systèmes religieux faux qui anesthésient l'organisme humain.

Fela est vraiment mon héros. Je ne l'ai jamais rencontré. Mais quand il est mort en 1997, plus d'un million de personnes sont venues l'honorer—un témoignage d'une vie de sacrifice total pour la libération de son peuple.

Il est resté ferme, ne clignotant jamais même lorsque les armes étaient pointées sur lui. Sa musique et son message vivront au-delà des siècles. Dans Fela, nous voyons la valeur durable de l'audace d'être différent—authentique, enraciné, inventif et libre.