Un contenu perturbateur de l'espoir: Réveiller l'imagination humaine à de nouvelles possibilités.

Trop souvent, nous entendons des chefs religieux et laïques faire appel à la vertu de l'espérance comme une forme de solution magique à une expérience qui provoque une désolation totale. Parfois, ces récits inspirants servent de remède psychologique à ceux qui déplorent les injustices sociales et structurelles qui sont venues définir leur vie. De plus, ces récits peuvent devenir une tentative stratégique de fuir la réalité et d'habiter dans le domaine de l'utopie. On peut imaginer comment les Israélites bibliques qui habitaient dans le Royaume de Juda du sud ont dû se sentir comme le prophète Isaïe a prononcé ces paroles prophétiques trouvées dans Ésaïe 11:1-10 à eux et leur chef, le roi Achaz. C'est parce que Juda était menacé par le grand Empire assyrien et le Royaume syrien et le Royaume d'Israël qui voulaient que Juda les rejoigne dans leur attaque planifiée contre les Assyriens.

Pris dans le bourbier qui menaçait l'existence même de Juda en tant que royaume, on s'attendrait à ce qu'un roi sage soit stratégique et, en tant que tel, trouverait comment jouer ses ennemis. C'est ce qu'a fait le roi Achaz en s'alliant avec les Assyriens contre ses parents dans le royaume d'Israël du nord et leur voisin ami, les Syriens. Pourtant, ce geste stratégique d'Achaz est condamné par Dieu parce qu'Achaz ne fait pas confiance à la parole durable de Dieu. Son pragmatisme politique devient le fond de la proclamation perturbatrice de l'espérance par Isaïe.

Ayant rejeté la royauté d'Achaz, Dieu parle aux Israélites bibliques vivant en Juda d'un jour où la promesse de rédemption de Dieu sera accomplie. Mais cette promesse divine confronte une communauté paumée par la peur et l'incertitude yRéalistement, on peut imaginer la réponse pragmatique à cette promesse – quel jour est-ce et quand sera-t-elle réalisée? Quand les gens souffrent injustement, ils ont le droit légitime de poser la question pragmatique, quand tout cela finira-t-il? Poser une telle question n'est pas un rejet de l'espoir. C'est plutôt prendre la parole de Dieu au sérieux et exiger que Dieu tienne la promesse faite.

Trop souvent, nous sommes conditionnés à penser que le doute est le signe d'un manque d'espoir. En fait, le doute est de montrer un signe crédible d'intimité. On ne doute jamais de ce dont on n'est pas tombé amoureux. Le fardeau de l'intimité et de l'amour est parfois de douter. C'est une preuve crédible d'intimité avec Dieu. Cependant, il y a une différence entre le doute et le désespoir. Achaz désespéra et prit les choses en main. Il a choisi de devenir un stooge des Assyriens et d'embrasser leurs divinités. Pour eux, Dieu a rejeté sa royauté. La vision d'Isaïe n'apparaît donc pas du désespoir, mais de l'invitation de Dieu à une confiance plus profonde.

Alors qu'on écoute le témoignage prophétique d'Ésaïe, on est obligé de se demander quel type de royauté Dieu veut remplacer celui d'Achaz par. Cela devient plus pertinent lorsqu'on considère que les empires embrassent la force comme un outil pour légitimer leurs revendications territoriales sur d'autres nations. La promesse de Dieu interrompt entièrement cette logique impériale. Ici Dieu dit aux Israélites bibliques par Ésaïe d'une ère nouvelle où les ennemis biologiques deviendront alliés. Comment un loup peut-il être l'invité de l'agneau ? N'est-ce pas la nature des loups pour dévorer les agneaux ? C'est le pouvoir perturbateur du contenu de l'espoir qu'il ne faut jamais ignorer. L'espoir ne concerne pas la réalisation du familier. Il s'agit plutôt du don de surprise qui guide ceux qui espèrent en Dieu vers une nouvelle façon d'être dans le monde – la transcendance.

L'Église a l'intention de choisir ce texte pour le deuxième dimanche de l'Avent. De peur que les chrétiens oublient que Dieu n'est pas comme les puissances terrestres qui ne perpétuent que l'agenda narcissique et une manière sociale d'être qui valide un état d'esprit rare, où les ressources sont volées aux faibles par les puissants, l'espérance chrétienne consiste à se rendre à un Dieu qui persiste à tenir sa parole. Il ne s'agit pas seulement de garder sa parole, mais plutôt de transformer notre imagination collective pour permettre une façon complètement nouvelle d'être et de voir le monde.

D'un point de vue psychologique, l'expérience de la perte peut être douloureuse, surtout lorsque la perte est due à l'abus de pouvoir par les puissants sur les impuissants. Par exemple, le génocide en cours au Soudan peut être traumatisant et faire subir aux victimes la douleur psychologique de l'impuissance face à ceux qui leur font du mal. Pourtant, retrouver ce qu'on a perdu peut aller si loin à apaiser le cœur lamentable. Ça ne suffit jamais. Reconstruire le Soudan comme avant, le souvenir de la douleur subie dans le passé ne disparaîtra jamais. Ce qui peut faire face à cette douleur persistante de perte qui est codée dans la psyché des victimes, c'est de recevoir un nouveau don qui transcende l'ancienne logique de ce que signifie avoir quelque chose. C'est ce qui se passe dans ce texte. Les chrétiens, tout comme les Israélites bibliques vivant en Juda, se souviennent de la nouvelle promesse de Dieu. C'est une promesse d'un monde nouveau où les façons d'être transcendent la logique familière de la société. C'est une promesse où la guérison des blessures anciennes ne signifie pas retourner dans le vieux monde où ces blessures ont eu lieu. Il s'agit plutôt de la transcendance.

L'espoir de l'Avent est une question de transcendance. Elle appelle à une nouvelle logique sociale qui innove de nouveaux modes d'être humain et de relations avec les autres. Dans le nouvel horizon qui s'ouvre à tous ceux qui embrassent l'espérance de l'Avent, Dieu est considéré comme un Dieu de solidarité radicale. Ce Dieu exige que tous ceux qui reçoivent la vie par lui soient aussi des agents de la vie pour les autres. C'est parce que Dieu a déclaré que la connaissance de Dieu devrait être une puissance libératrice pour tous ceux qui sont retenus captifs par des maux structurels.

Là où prévalaient les marginalités et les mentalités tribales, les rencontres et l'inclusion radicale doivent maintenant devenir la norme. Là où la haine qui provoque la violence génocidaire était légitimée, il faut maintenant embrasser l'autre enfant de Dieu. Il n'y aura plus de Gentils car tous sont devenus des gens élus par Dieu. Cette nouvelle vision exige que l'ancienne compréhension de Dieu en tant que divinité tribale, raciale, ethnique ou nationale cède la place à un Dieu de toute création qui innove une vie abondante pour tous.

Enfin, bien que nous ne soyons pas appelés au désespoir comme l'a fait Achaz, notre amour de Dieu et notre fidélité à sa parole exigent que nous criions à lui face à la souffrance. Nos cris sont comme des rivières qui nous relient de nos modes d'existence insulaires à un Dieu qui ne manque jamais. Pour cela, nous devons abandonner notre logique à l'illogicité de la promesse durable de Dieu.